道源法師 摘自金剛經講錄 "能淨業障分第十六") http://book.bfnn2.org/books/0746.htm 
現在我拿我道源的切身經歷和事實來證明，使諸位同學相信，「受持讀誦、廣 為人說」金剛經，此功德是不可思議的。我雖然有一些微少的智慧，但是福報 一點也沒有。我這個人前生前世可能當過講經法師，就是不曉得培福，執著這 一點點小智慧，沒有培福那來福報呢？所以一點福也沒有。好在我碰到了慈舟 大師，他是我的善知識，糾正我的錯誤知見。告訴我說：「修行也要有修行的 福報，你出家不久，在佛門中要先培福報，有福報了，修行障礙才會少一點。 」所以他叫我「要多培福」。當時我沒有聽他的話，也沒有用心去培福。
在我閉關閱藏經的時候，我還跟他辯論培福的事，論到最後，我沒有接受他的意見，我還是固執我的見解，照樣是向求智慧這方面進行。心中常常這麼想：要求智意，就要深入經藏。因此我準備把大藏經看三年，第一步先看「大般若經」，結果，「大般若經」最後的二百卷，卻沒有，就沒辦法看下去，只好把他放 下；就先研究「俱舍論」，「俱舍論」是小乘的智慧論，一名「聰明論」，看 「俱舍論」時，還研究不到三分之一，就得了個吐血病，差點把命給丟了。
就 放下經典，先把吐血病治好。把吐血病治好了以後，卻不能看經了，一研究起註解！頭就疼起來，這下子，我突然間才領悟到慈舟大師，為什麼特地到關房來看我，叫我先培培福報。才知道慈舟大師真是一個現代的活菩薩，他看見我 還有這麼一點點的善根，特地來點醒我，加被我，他說：「你沒有福報呀！是 求不到智慧的。」終於使我覺悟出這個道理：你要看經求取智慧，你還要有福 報的；沒有福報，經不讓你看，你研究教理，沒有福報，不能研究。從那時起 ，我就返過來要求福，就開始懺悔。我所閉的關房，叫「閱藏關」，準備看藏經看三年，結果就改了，改為「拜佛念佛關」。
三年後，從關房裏出來，福報是否有增加，自己不知道，但是我這個身體卻是變好了一點。再拿我自己做一 個例證，我受持金剛經，得了好的善報。我廿幾歲時，天天生病，病得要死不活的，我就求三寶加被我，讓我活到三十歲，我就滿足了。但是到了三十歲， 我卻沒有死，所以才去閉關，到現在為止，我已活到八十歲了，這是出乎我的 意料之外。現在想起來，如果那時在三十歲就死了，也還是冤枉，還是短命而 死。現在怎麼會活到這麼大把的年紀呢？這就是我「受持讀誦金剛經」，「講說金剛經」的功德，把那個罪業給消掉了。
我年輕時，就知道辦佛學院，培養僧才，我知道這個功德是大得無量無邊。但是我的經濟能力不夠，時常自己懺 悔自己的福報不夠，不能為三寶作一點事；但是別人請我去辦，我就馬上去辦 ，經濟方面，別人會負責，所以我就少掉了很多操心。你有福報，經濟上自然 很順利，我曉得我的福報很薄，所以在年輕時，就一直的在培福，一點點一點 點的培福，不敢捨掉，努力惜福，一直培到現在。
民國卅八年以前，我在大陸上講金剛經，到底講了多少遍，我已記不起來，也算不出來；但是在臺灣，我講金剛經講到現在為止，連這一次是第十三遍了。現在是不是有點福報了呢？ 我想大概有一點了。譬如這回辦佛學院，經濟就由我來負擔，在三寶的加被下，大概也算是順利的辦下去。回想當年，我想要到臺灣來，那時身上一個錢也沒有，蒙三寶的加被，突然就有那麼一個信徒，供養我一張飛機票，我就來了。你看，這不是太不可思議嗎？我講這些話，不是在自讚自己的功德，自已貢高我慢，而是要堅定諸位的信心；要你們不論遇到什麼逆境，都不要退道心。 
受持讀誦金剛經的，照樣的修下去；念誦金剛經的人，每天就繼續的念下去。 你研究金剛經的道理，就盡量的去研究。講說金剛經的，就盡量的去講，「廣為人說」，有緣就講，去廣說此經。你們一定要深信金剛經有不可思議的功德力。這樣，不論你遇到什麼逆境現前，你就認為這是給我消業障的，消罪業的 ，這麼一來，你遇到任何障難，就可迎刃而解了。
廣欽老和尚開示 
世俗人得富貴的，是過去生中布施的功德來的，今生享受福報， 若沒有無常的磨難，種種的挫折來刺激，便會沈迷下去，不知醒 悟，如果不知再以福布施，種來世人天的因，等福消壽盡，便會 墮落，反而是福中藏禍。錢是無生命的東西，人則是萬物之靈。 所以，我們要會利用錢，不要被錢所利用。有錢要會布施，腦中 才會清爽息念，才會消業障。否則，整天為錢煩惱，一直絞業障 ，這就是被錢利用了。 
宣化上人開示：修道人要受苦 
 
所謂「受苦是了苦，享福是消福。」我們修道人為什麼要修苦行？一天只吃一餐，就為要了苦的緣故。苦了了，便是樂。福，有應享的福和不應享的福。應享的福，是自己工作所得來的代價，能夠住好房子，穿好衣服，吃好東西，坐好汽車，可以享受一番。可是，要知道享完之後，就消福了，而在福報的銀行就沒有存款了。
 
不應享的福，就是在本分之外求享受，由僥倖得來的福。好像強盜，搶人家的錢，自己享受，這是不講道理的享受，必定會受到法律的制裁。在福報銀行的戶頭就透支了。應享的福，享完之後，就報銷了福，何況不應享的福，硬要勉強享受？這不但消福，而且還要虧本。因為這種關係，福不可享盡，享盡就沒有福了；苦可受盡，受盡則沒有苦。我們做人，要明白這種道理。在困難的環境中，歡喜接受逆境，這樣便無怨恨，也沒有不滿現實的心在作祟。
 
研究佛法的人，其思想和行為，與世俗人正好相反。世俗人是順著生死去造業，修道人是逆著生死來消業。無論在什麼境界上，處之泰然，心安理得，便不覺得苦。所謂「吃得苦中苦，方為人上人。」這是至理名言。
 
現在講一個受苦的公案，作為參考。明朝最後一位皇帝，名叫崇禎。他雖有皇帝的智慧，可是沒有皇帝的福報。為什麼？因為他的苦沒有受盡。他前生是個沙彌，因為未到受具足戒的時候，就死了，所以還是個小沙彌而已。他做沙彌的時候，凡是搬柴運水的苦工，都由他來做，任勞任怨。天天做苦工，來護持道場。
 
有一天，他到房頂修理屋瓦，不慎失足，墜地而死。師兄弟就去報告方丈和尚。老和尚知道前因後果，想成就小沙彌，替他了苦。於是乎，對大家宣布：「這個小沙彌，做事不小心跌死，對道場有很大的損失。因為他犯了侵損常住的過錯，要懲罰他。你們用馬來把他的屍體拖散為止，免得買棺材埋葬。」大家一聽方丈的話，不以為然。師兄弟們發惻隱之心，而不聽方丈的命令，因為不忍心這樣去做。於是共議：「我們是師兄弟，同修一場，應該把他安葬，不可用馬拖屍。」乃出錢買棺材安葬於荒山中。
 
這個小沙彌，因為替廟做苦工，積有功德，來生為人，做了皇帝，身為崇禎。可是只做了十六年的窮皇帝。他在位的時候，天下大亂，內有李自成造反，外有清兵侵境，沒有過一天好日子，都是在憂患煎迫中度日。這事是被好心的師兄弟害了他，使他的苦未能了盡。如果他們當時聽方丈的話，用馬拖屍，苦便了了，不會害得崇禎在煤山自縊，而為國殉難。
念佛（稱念阿彌陀佛）法門，有三種特徵：一、他增上，二、易行道，三、 異方便。此三者，在一切佛法中，無論是大乘或小乘，本來都是普遍具有的，不過糅合這三點而專門闡揚顯示的，唯是念佛淨土法門。 
一、他增上：他增上的反面，是自增上。修學佛法，有依自力和依他力二種，自力即自增上，他力是他增上。我常說佛法重於自力，但並不是說到自力，便完全否定他力，因為他力也是確實存在的。例如一個人生存於世間，不能專靠自力或他力，而是依著自他力的展轉增上。如小孩必由父母養育，師長訓導，一直到長大成人，在社會上也還得依靠朋友。同時他所需要的衣服飲食等資生物，也都不是全由自力供給。所以就世間法說，一個人的生存，決無專賴自力而可以孤獨存在的。佛法中，如聲聞乘特重自力，但也不能不依靠他力。如歸依三寶，即是依三寶的加持力；在修學的時候，也須要師長同學的引導與勉勵。特別是受戒，要經三師、七證，三白羯磨，戒體才得成就。若犯僧伽婆尸沙重戒，則須依於二十清淨大德，至心懺悔，罪垢才能蠲除。這僅就小乘說，實則一切佛法莫不如此。我平常總是說，佛法是專重自力的，所謂「各人生死各人了」，這話本是絕對的正確。如佛的兒子，佛的兄弟，若不自己努力修學，佛也不能代他們了生死。但這並非沒有他力，不過任何事情的成辦，一切他力，都要透過與自力的合理關係。諸佛、菩薩、羅漢，以及師長道友，固能給予我們的助力，但這種助力，必經我們自力的接受和運用，才能顯出它的功能。所以外來的力量並非無用，而是要看我們自己有沒有能力去接受它，運用它。假如自己毫不努力，一切都依賴他力，那是絕不可能的，比方患貧血症，可以輸血補救，但若身體壞到極點，別人的血也是救不了的。換句話說，必須自身還有生存能力，然後才能吸受他人之血，以增強自己的身命。 
 
 
接受他力，最要緊的是自覺到有一種力量在支持我們。如小孩正在害怕時，有人對他說：你媽媽就在身邊呢！立刻就會發生一種強大的力量，使他不再害怕 [P89] 。這因為，小孩自己知道母親是他的保護者，所以一聽說媽媽，便無所畏懼了。一般人，特別是怯弱的人，當他沉淪在苦惱絕望之中，一旦自覺到有某種力量支持他，便能做出很多平時所不能做的事情。一個國家亦如此，當他發生危急困難時，若有其他國家發表支援的聲明，人心便會轉趨安定，而發揮出莫大力量，克服困難。如自己不求改進，那末外力的援助，不能拯救這一國家的危亡。他力，要依自力而成為力量。有時，明明是自力，卻可以化自力為他力，因而增進自力的。如夜晚走路，有人怕鬼便唱起山歌來。聽到了自己的歌聲，好像有了同伴，有了支持他的力量，使他不感孤獨，不再怕鬼。又如小孩害怕的時侯，即使母親在他的旁邊，而他自己不曉得，還是一樣的害怕。反之，母親並不在，聽人說母親就來了，也會使他堅強起來。所以，外來的他力，或者只是自力化而為他力，只要自己知道，知道外來有某種力量，確能援助自己，即能發生效用。稱念阿彌陀佛，依佛力而往生淨土，即是他力。但從上解說，我們可以知道，確有阿彌陀佛，但如不知不信不行，也仍然無用，不得往生西方。一分學佛者，為了讚揚阿彌陀佛，不免講得離經。一隻鸚鵡，學會念「阿彌陀佛」，一隻鵝跟著繞佛，都說牠們往生西方。大家想想，鸚鵡與鵝，真能明了阿彌陀佛與極樂世界嗎？也有信有願嗎？ 
 
 
自力與他力，必須互相展轉增上。如果專靠他力而忽略自力，即與神教無異。依佛法說，便不合因果律。不管世間法也好，佛法也好，若能著重自力，自己努力向上，自然會有他力來助成。如古語說：「自助者人助之」。不然，單有他力也幫不了忙，所以佛教是特重自力的宗教。大凡一個人的能力越強，自力的精神也就越強。如小孩的生存能力薄弱，即依賴他力，漸漸長大，生存能力漸強，自力的表現也就漸漸明顯。故佛法的他力法門，如阿彌陀佛的淨土法門，龍樹與馬鳴等，都說是為志性怯劣的初心人說。教法被機而設，這是特為能力差的怯弱眾生說的。念佛法門，是屬於他力的，依阿彌陀佛慈悲願力的攝受，才有往生淨土的可能；若沒有阿彌陀佛的慈悲願力，則不能往生。 
 
 
二、易行道：易行道，這名稱出『十住毘婆沙論』。龍樹說：菩薩得不退轉，要修四攝、六度種種難行苦行，極不容易。於是有人就問：有沒有比較容易行的？龍樹即批評說：這是下劣根性，無大丈夫氣。菩薩學佛，應難行能行，勇往直前，不該自卑。但為了適應根性，他畢竟還是依經而說出易行道。易行道，並非專指念佛，而是概括普賢的十大願，即禮佛、讚佛、供養佛等。這些所以被稱為易行道，是因為容易學，容易做，並不是說學了這些法門就容易成佛。如『普賢行願品』所說的念佛、禮佛、讚佛、供養佛等等，都是嘴裏念，心裏想。就是供佛，也是在觀想中供養。所以易行道的易行，即在乎自心觀想，不須依具體事物去實行。不能勝解觀修，口頭念也可以。從口頭誦持，再引起內心的思惟。若真正讚佛，就得造偈如實稱嘆。真正供佛、就得不惜犧牲一切而作供養，這就難行了。易行道，即依緣佛果位的種種功德，而去觀想或稱念。這原出自『彌勒菩薩功德經』，說釋迦佛因中修難行道，精勤苦行，發願於五濁惡世成等正覺。而彌勒則是修的易行道，故將來在淨土成佛。約此說，一般的念佛、讚佛、隨喜、懺悔、勸請、迴向，可以增長善根，消除業障，都是屬於易行道。念阿彌陀佛，就是易行道的一種。『十住論』說易行道念佛，也並不是專念阿彌陀佛的。易行道的禮佛、讚佛、供養佛等，處處以佛為中心。菩薩修布施持戒六度等行，是難行道。龍樹說：菩薩發心有依大悲心修種種難行苦行；有依信精進心，樂集佛功德，往生淨土的。這二種，也即是初學的二門路：前者從悲心出發，修難行道；後者從信願出發，修易行道。然易行道也就是難行的前方便，兩者並非格格不入。『十住毘婆沙論』說：易行道不但是念佛，包含念菩薩、供養、懺悔、隨喜等等，菩薩依此行門去修，到信心增長的時候，即能擔當悲智的難行苦行。對於初心怯劣的根性，一下子叫他發心修大悲大智，是受不了的，或即退心不學。故修學佛法，不妨先依易行道，漸次轉進增上，至信願具足，而後才修難行道。這麼說來，易行與難行二道，僅為相對的差別，並非絕對的隔離。 
 
 
念阿彌陀佛，是易行道，易行是不太勞苦的意思。『十住論』說：或步行而去，或乘舟而去。乘舟而去，身心不感勞苦，如易行道。但比步行而去，不一定先達目的地。有些學者，為了讚揚淨土法門的易行，說什麼「橫出三界」，「徑路修行」。從激發念佛來說，不失為方便巧說；如依佛法實義，誤解易行道為容易了生死，容易成佛，那顯然是由於經論之外，全屬人情的曲說！ 
 
 
三、異方便：異方便，名稱出『法華經』：「更以異方便，助顯第一義」。這異方便，也就是『大乘起信論』的勝方便，其意義可解說為特殊或差別。『攝大乘論』大乘的十種殊勝，古譯為十種差別。玄奘譯阿賴耶（種子）「親生自果功能差別」，古人即譯作「勝功能」。所以異方便，勝方便，差別方便，都是一樣，為同一梵語的不同譯法。 
 
 
方便有兩種，一正方便，二異方便。『法華經』說：「正直捨方便，但說無上道」。這不是不要方便，而是說，在一乘大法中，要捨棄那不合時機的方便，而更用另一種方便來顯示第一義。 
 
 
正方便，即三乘共修的方便。佛為聲聞說戒、定、慧三無漏學，及無常、苦、無我、不淨等觀門，使眾生厭生死苦而出離世間。但這是容易沈溺於獨善厭世的深坑，所以到了大乘，除了對無常、苦、無我、不淨等，給以新解說而外，更有異方便來教導。但異方便，不是聲聞法中所完全沒有的，只不過大乘中特別重視而已。這就是修塔供養，興建廟宇，畫佛圖像；乃至一低頭，一舉手，或一稱南無佛，皆可成佛道等。這種種方便，特重佛功德的讚仰，著重於莊嚴。如『法華經』的長者，瓔絡莊嚴，與窮子的除糞，怎樣的氣派不同！又如華嚴海會，何等的矞皇嚴麗？與小乘大大不同。不著重苦與不淨，而反說樂、淨。依樂得樂，如『維摩詰經』說的：「先以欲勾牽，後令入佛智」。這種方便，在小乘是不大容許的（除了定樂）。大乘強調佛果的無邊莊嚴，總攝一切福德，故特發揚此一教說。異方便很多，『法華經』所列舉的如何如何「皆可成佛道」，都是。念阿彌陀佛而生淨土，『起信論』即明說為勝方便，所以念佛是異方便之一。 
 
 
他增上及易行道，一切佛法中普遍存在，不過大乘較為著重。異方便，小乘只有一些痕跡，而大乘則大為宏揚。尤其是念阿彌陀佛的淨土法門，糅合這三方面，著重這三方面，這才在佛法中，露出一個嶄新的面目。比之於小乘，顯然有著很大的差異。 
 
 
我們若不念佛則已，如欲提倡念佛，便非從這些意義去把握不可。這才能認清念佛法門的特勝處。中國素重圓融，有人從禪淨融通去解說，說什麼「唯心淨土，自性彌陀」。這對于有取有捨有念的淨土法門，實際是不能表現法門特色的。法門各有差別，真正的念佛，還是依專門修持淨土法門的去認識。 
聖嚴法師開示
 
愛美是人的天性，現代女性為了追求美麗，花費了許多金錢來整容、塑身，或是購買高級化妝品，所以在各種媒體上，我們經常可以看到琳琅滿目的化妝品、整型美容廣告。這些現象反映出現代人因為心靈空虛，所以致力於追求外表的美麗，希望吸引別人的注意力，來證明自己的價值。
 
雖然說：「人不可貌相。」但是現今社會，多半是以貌取人；而且所謂「人要衣裝，佛要金裝」，或是「女為悅己者容」，基於這些理由，把自己打扮得美一點似乎沒有什麼不對。可是如果將打扮看得太重要，變得走火入魔，又太過分了。就像在「東施效顰」的故事裏，西施顰眉捧心看起來之所以美麗，因為那是她自然的舉止，並非造作而來，東施刻意模仿，反而成了醜八怪。所以，真正的美必須從內心散發出來，如果沒有美好的內心質地，就不可能擁有真正的美。
 
真正的美，需要長時間慢慢的體會。第一印象的美，則是看到容貌或表情所留下來的瞬間印象，很容易偽裝、騙人。所以，一個人的美醜，需要經過相處才能知道。如果第一印象看到是美的，以後也愈看愈美，才是真正的美人；如果不是真正的美，經過一段時間相處後，就會由美變醜。所以第一印象的美不能做為判斷的標準，因為有可能只是化妝的效果。
 
像現在一些明星的婚姻非常脆弱，往往一見鍾情之後就馬上結婚，結婚以後又沒有進一步相互瞭解，於是彼此就愈看愈不順眼，最後只好離婚。為什麼呢？別人都羡慕他們美好的容貌，但是他們卻彼此愈看愈醜，愈看愈不是味道，最後只好離婚，原因可能就出在他們缺少真正內涵的美。
 
所謂「內涵的美」是什麼？是一顆真誠的心，換句話說就是：「我是什麼，就是什麼。」除了天生的容貌之外，透過教育、修養，所培養出真誠坦率的性情，這才是真正的美。
 
曾經有一位居士的女兒，自覺容貌羞於見人，所以我每次到她家去，她就躲起來不見人。她爸爸說：「我的女兒就是這麼自卑，不願意讓別人看。」我說：「沒什麼好怕的，不管她長什麼樣子，只要用真面目見我，就是最美的。」他女兒聽到後，自覺不太好意思，於是就從房裏走出來見我。我對她說：「你不醜啊！可是你如果老是覺得自己長得醜，就會真的變成醜八怪。你要這樣想：『我有謙虛心、我有慈悲心、我有真誠心，我一點也不醜。』」
 
幾年之後，這個女孩的態度變得落落大方，再也不怕出門見人，我問她：「你還覺得自己醜嗎？」她笑說：「我不醜！師父，謝謝你。」 
 
所以主宰美醜的是自己的內心，而不是外在的容貌。先將自己的心轉變為美好的心，別人就會覺得你愈看愈耐看，愈看愈是個美人！
聖嚴法師問答
 
問：在紛亂的環境中，如何把心靜下來？假使辦公室有人突然言出不遜，冒犯了您，這時該怎麼回應？
 
 
答：我們首先要理解，環境永遠是混亂與變動的。那什麼是不混亂的呢？只要變動是有秩序的、有規則的，就不算是混亂了。「亂」不容易避免，能化解「亂」就是智慧。
 
最近有位弟子開會時與人吵架。我勸他：「既為修行人，何必與人爭吵呢？」他馬上說：「對不起，是我控制不住情緒。」但他又說「我並不想吵架，是對方一再撩撥，我就脫口而出，回話過去了。」
 
我說：「我們修行人，不應有這樣的情緒表現。」他再三道歉。如果他不是修行之人，也許會不服氣的反駁：「吵架不是我的問題，師父應糾正的是對方，不是我。」
 
辦公室不是天堂、佛國，或者是一個烏托邦的幻想環境，我們必須清楚，只要有人、有事，就很難事事如意。只要有這樣的體認，就不會受混亂影響，甚至能處理混亂。
 
西元二千年，我參加了聯合國總部的世界宗教領袖高峰會議，世界各國有幾千人參與，有一個場次是自由發言，主席要大家舉手取得發言權，但許多人早就衝上台，場面非常混亂。主席就說：「我們是宗教領袖，請展現謙讓。」這些宗教領袖趕緊回到座位坐下來。大家原先只想爭發言，造成了「亂」；主席適時利用智慧，讓亂平息。
 
我們在工作環境，常會遇到出言不遜的人，理直氣壯糾正你，或是要讓大家知道他受了委屈。此時，不要和他直接衝突，以免受到更多傷害和委屈。可以請你的上司或同事向他勸說，不妨坐下來慢慢談，若有人做錯了可以改進，沒有必要大聲爭執。如果能夠這樣做，相信事情多半能化解。
 
如果是主管常在辦公室出言不遜，相信老闆不會喜歡這樣的主管的。如果他是老闆，公司經營一定會出問題，當下屬的人可以選擇離職；如果無法辭去工作，而老闆又常常罵人，只好調整心念：「我要的是這份工作，他喜歡罵人，那就讓他罵吧！」
 
但如果處處想要向老闆討回公道，追回尊嚴，不但讓自己日子過的不快樂，也讓問題更雪上加霜。
 
---本文摘自法鼓文化出版<< 方外看紅塵 >>--- 
 
證嚴法師 - 談神通
 
有人學打坐, 坐到整天都有人在耳邊跟他講話, 聽一些別人聽不到的聲音, 以為這就是「天耳通。」
師言:「真正的天耳通是遠離一切煩惱雜念和不清淨的言語; 不但不聽是非, 而且能把是非轉為佛法, 當作教育, 這才是真正的天耳通。」
有些人以為修行能修行到眼見仙佛鬼神,就是「天眼通」; 其實這是錯誤的。
師言:「只要能看開世間事物, 不去計較爭執, 就是真正的天眼通了。」 
很多以為具有「神足通」的人,能日行十萬八千里,其實是不可能的事。
師言:「真正的神足通, 是世間的路條條皆走得通。只要我們秉持光明正大的心, 抱持誠正態度待人接物, 則天下無難事! 天下無難事, 當然也就條條道路皆行得通。」
別人在想些什麼,具有「他心通」的人真的都知道嗎﹖
師言:「只要我們能抱著坦誠的心意, 體諒他人, 事事為他人設想, 那麼他人對我們就沒有任何隱瞞, 如此, 我們怎會不了解他人的心思呢﹖」
有所謂「宿命通」,就是洞悉過去,瞭解現在,預知未來。
師言:「想知道過去未來, 其實現在就能一清二楚了。有句話說:『欲知前世因, 今生受者是; 欲知來世果, 今生作者是』這豈不是明顯的告訴我們過去和未來了嗎﹖」
那麼,「無漏通」呢﹖
師言:「學佛不要妄求神通, 最重要是能斷盡煩惱, 接受佛法後能身體力行, 能發揮菩薩的精神, 這種『無漏通』才是學佛者所應求。假如能修到無漏通, 心自然能通達無礙; 心通則萬事皆通, 如此, 又何必盲目地追求神通﹖」
 
聖嚴法師開示 
 
 
幸福是每個人都希望得到的，但在追求的過程中，有多少人漏失了唾手可得的幸福？又有多少人身在福中不知福？很多人窮盡一生的心力追求幸福，換來的卻只是白髮蒼蒼和一聲聲的唏噓，這都是因為他們不明白幸福的真諦。 
 
 
雖然財富、健康、名位、權勢都是一般人所喜愛的，但這些並不等於幸福。幸福的真諦應該是「平安就是福」，能不能夠平安雖然和外在環境有關係，但是決定性的關鍵，還是在於主觀的自我心態—如果自己的心態能平安、知足，就是幸福；如果不知足，要獲得幸福就很難。 
 
 
真正的知足是「多也知足，少也知足，沒有也知足」，這是平安常樂的基本條件。不過，「多也知足」還容易理解，「少也知足」和「沒有也知足」就很難體會了。一般人大概會覺得納悶：「東西都不夠用了，要怎麼知足呢？更何況當什麼都沒有時，講知足不是很奇怪嗎？」 
 
 
其實，東西多不一定就能滿足，因為世界上沒有一樣東西是真正、絕對的多，所有的「多」都是透過相對、比較而來的。而且，即使真的擁有很多，既不可能永恆不變，也不可能永遠維持正面的成長。所以，當「有」的時候就應該知足，至於「少」或「沒有」也是一樣，因為「少」或「沒有」都可能是「有」的開始。 
 
 
因此，無論將來「有」或「沒有」，都一樣要努力，不要和別人比較、不要和過去比較、也不要和未來比較。只要活著，就要憑自己的心力來做事，如果做錯了事，就要懂得懺悔、反省；如果做得不夠好，就要繼續努力把它做好、力求完美，以求不愧於天、地及自己的良心，這就叫做「知足」。 
 
 
我常常向弟子們講一個比喻：「不知足的人就像生活在米缸裡的老鼠，不知道自己的身邊都是可以吃的米，卻在米缸裡撒尿、拉屎，把米缸弄髒了，才又跳出去找東西吃。不但身在福中不知福，還糟蹋了自己的福報。」例如，雖然在禪堂裡有很好的環境供大家修行，還有老師指導修行方法，但是很多人仍然想著：「這個方法不好、這個修行場地很差、我的身體很不舒服……」，用這些藉口來拖延自己的修行，不就像是米缸裡的老鼠嗎？ 
 
 
因為缺乏感恩、知足的心，得到利益以後不但不會滿足，而且還會嫌棄別人把不要的東西送給他們，這就是身在福中不知福。此外，我們也要常常想到，自己的福報是從過去生中帶來的。所以，這一生要好好的惜福、培福，不要糟蹋了自己的福報。 
 
 
一個真正知足的人，能夠瞭解「進退自如」的道理。退的時候，他不會怨天尤人，也不會認為是老天瞎了眼、自己生不逢時；進的時候，他則會心懷感謝地想：「如果不是我過去修來的福報，就是別人對我太好了。因為得到許多人的幫助，我現在才能這麼順利，無論得多、得少我都很感激。」 
 
 
所以，一個人如果不培福、惜福，卻老是在享福，福報就會愈來愈少，幸福的日子總有結束的一天。一個懂得知足、惜福、培福的人，當遭逢逆境時不會抱怨，在一帆風順時則懂得感謝，無論何時何地都感到心滿意足，才是個真正幸福的人。 
 
 
宗薩欽哲仁波切
在佛教裡，出離有很多種含義和解釋，我遇到的很多人都把佛教的出離理解為遠離人世，就像悉達多太子曾經做過的那樣，不過這種解釋容易把尚未準備好的人嚇跑，佛陀並不打算剃光每個追隨者的腦袋。
 
對於生活在城市裏，喝桶裝水，每天坐地鐵上下班的人來說，悉達多的出離在多數時候只能是一種遙遠的夢想。他們可能並沒有太多的選擇餘地。如果你想修行佛法的話，你可能只能在這樣的環境裏修，在地鐵裏，在公司裏，在下班的路上，在晚飯之後。但你同樣可以出離，要知道，出離心並不只有一種表現形式。
 
如果你想知道自己是否具有出離心，可以以這種方法檢驗：在過去對你很重要的一件事，現在是否對你一點都不重要，過去可以輕易激怒你的事，現在你是否毫不在乎。如果是的話，那麼你就從這裏出離了。你需要出離的東西很多，並不只是不抽煙不喝酒或不打牌，那只是開始。
 
所謂出離，就是不再執著過去執著的事物。當你不再執著一件事物或一種習慣，它就失去了指揮擺布你的能力。你也就獲得了自由。從這個意義上來說，你必須出離所有的事物，才能獲得徹底的自由，我這裏所說的所有的事物當然不止是那些看得見摸得著的東西，也包括很多細微的東西。
 
例如，如果你看到一個觀點，這個觀點令你不舒服，那麼說明你執著於一個相反的觀點。這個觀點奴役著你，所以你會不舒服。這樣的事情也應該出離。不管這個相反的觀點正確與否，或是誰所說，如果他可以讓你不舒服，那你已經被攻陷，你都應該從那裏出離。
 
應該指出的是，佛教所有的觀點都是為了破除另一些觀點而出現，但它不應該成為你的新主人。你也許經常會變得很生氣，那是因為你的生活裏總是出現與你所預期的相反的東西。
 
例如，你請的臨時工可能讓你非常不舒服，僅僅是因為她擦桌子的方式與你不同，你很不喜歡她那種看上去非常笨拙的擦法。甚至有時候你在街上看見一些打扮誇張把頭髮染成綠色的人也會生氣。那是因為你執著於古老的審美觀。
 
要擺脫這種不爽的心態，有兩種方法，一種是你改變心態，不再執著於每個人必須按照你的方式去做事的想法。還有一個就是換一個擦桌子的方式和你所期待的一樣的臨時工。
 
很顯然，前者是一勞永逸的方法（佛教用的就是這種方法）。後者只能暫時解決問題，你可能必須不斷地更換臨時工（這也是很多人不斷更換老公的原因）。你可能花了很多時間找到一個照你說的方式去擦桌子的臨時工，但你很快會發現，她上廁所的時候居然忘了沖馬桶。
 
因此，試圖以改變外在的世界來追求完美是徒勞無功的。永遠會有你意想不到的事情出現，把毫無準備的你激怒。你有多少執著，就有多少痛苦，要擺脫痛苦，你必須從所有的執著裏出離。當你生氣的時候你應該看一下自己的心，為什麼會生氣。是否因為出現了與你期待正相反的東西。你的期待，就是你所執著的東西。
 
佛陀不會被任何事情激怒，因為他出離了所有的執著。你可能因為任何事情生氣，你可能因為公共汽車開的太慢而生氣，可能因為找不到所需要的東西而生氣（她把東西放哪了？她總是亂放東西），甚至可能因為你想讓他生氣的人不生氣而生氣。這說明你非常脆弱。你很容易被激怒。
 
在經過一段時間的修行之後，你可能還是未能了悟空性，也不知道金剛經在說什麼。但你還是和過去有所不同，過去你是個追求完美的人，而現在你已經可以容許很多不完美的事在自己的生活中出現。例如，你可以吃一道比較鹹的菜而不會抱怨。
 
所謂完美主義者，也就是說，你希望所有的事情都要達到你所希望的樣子，你希望住在牆壁是天藍色的屋子裏（如果不是，你就會睡不著覺），你不喝桶裝水之外的任何水，你希望用自己喜歡的杯子喝茶，希望茶的味道不要太濃也不要太淡。
 
做一個完美主義者的壞處就是，你會經常痛苦，因為這個世界上多數事情都不會輕易俯首聽命，它們不會事事順著你。要讓他們達到你所希望的樣子，你必須花很多時間。很多人試圖創造完美的世界，不過他們最終都被證明失敗了。事實上，只要把你的心稍作調整，一切都會很完美。
 
你之所以看到的是一個不完美的世界，是因為你有各種執著和不切實際的期待，如果你可以從這裡出離，你會變得非常強大，你不再堅持必須住在有藍色牆壁的屋子裡，不再堅持必須喝桶裝水，不再堅持必須用自己喜歡的杯子喝水，不再堅持茶的味道必須不濃不淡。
 
如果你出離了所有的執著，那麼你就會變得非常自由，沒有任何事情可以激怒你或傷害你。
聖嚴法師開示
業障有兩層涵義：
 
1.由於從事某種行業，無暇修學佛法也不想修學佛法。
 
2.由於造了種種不善惡業，以致招來種種先天性及後天性的障礙，無法修學正信正行正知正見的佛法。因此若加以細分，便有業障、報障、煩惱障，更細分之則稱為八萬四千障門，包括身心環境以及來自鬼神妖靈的魔障。業障多非從外來，乃是唯心所造，自心所現，自作自受；也有外魔的因素，懺悔也能消除。
 
業障、報障及煩惱障，三類可歸結成一個項目，那就是「因果」。造因一定得受果報，任何一種障礙都起因於「種如是因、得如是果」。
 
業障的果報有時會讓人誤以為是「福報」。例如見人養尊處優，站在佛法的角度看不是福報，因為享福不是有福，惜福、培福，才真有福。
 
有些人一生都很辛苦，苦得像我一般，請問這是那一種果報？就我而言，我心甘情願地每天過這種辛苦忙碌的生活，我是在還債，還得越多，債主就越少，我越是歡喜。這種作法端視個人的感受如何？是否能以佛法的觀念來衡量，如果能應用佛法的觀念，世間的福報，不就是苦報的開始嗎？福報享盡了，緊接著就是苦報的降臨。如果我們現在能把握機會，無視於辛苦，不計較侮辱，且又能幫助別人解決苦難，更不為自己的名聞利養，不斷地努力求進步，盡自己所能奉獻給需要幫助的人，實際上這就是在求福、培福。
 
平時能在自己的食衣住行各方面節約不浪費，又能將多餘的財物用來助人，這種行為看起來似乎是自討苦吃，乃至會被譏為「有福不知享福」。如果我們抱持這種怕人譏毀，因之而不願修福的想法，就是一個愚蠢的窮人；反之，能如是行，又持之以恆，才稱得上是個有智慧的富人。
 
記得有一位居士時常送菜給我們的道場，結果，廚房的執事者認為菜量反正夠多，就專門挑選細嫩的葉子，而將老葉及根去掉，那位居士看到之後，一聲不響地將老葉、菜梗通通撿起來準備包回家，於是我們的住眾就問：「某某居士，你不是已將這些菜都布施給我們了嗎？為什麼要將那些東西又帶回去呢？」他說：「你們不吃的，我能吃，只要將葉子醃一醃就變成鹹菜，或者用來煮湯也是一道很好而營養的菜湯；菜梗或根的部分，將老皮削掉，用鹽巴漬一漬比什麼都好吃，如果你們想吃，等我做好了再拿來供養你們。」這真是一堂非常精彩的教育課。從此以後，我們的出家眾，再也不敢任意亂丟東西了。
 
修行不得力，是因為善根不深厚，那就是障礙；心中有煩惱是業障，想修行偏偏又找不出時間來，老是有人有事阻撓你，也是障礙。這都是由於過去世造的業因，此生才產生種種的障礙，無論是生活上、心理上、身體上、環境上、人事上，都可能有阻礙。或許有些人會認為自己本身是沒什麼問題，都是環境的問題，例如想參加精進佛七，結果老闆不准假，長官不簽字，或家人突然發生情況等。
 
這回有一位居士來參加佛七，結果到第三天便堅持要離開，我問他：「是什麼原因？」他說：「我本想打完這次佛七的，但是他不讓我繼續下去。」「他是誰？」「是我的身體，實在無法支持下去了，所以，要提前離開。」他的身體叫他不打完佛七，他的身體究竟是誰呢？是過去世帶來的業障！如果他能堅定打完佛七，他的身體便不是業障，而是福報。
 
也有人在念佛時，心裡很煩，無法安心，越是無法安心，就越討厭念佛。問他：「為什麼？」推說「念頭多」，他自己也弄不清楚，他雖是不想什麼，念頭就是會自動跑出來。這種念頭是什麼？也是從過去世帶來的業障，如果他能專心念佛，每一個念頭都在念佛，他的念頭，便不是業障而是福報。萬一你在念佛時，只見業障重重而不見福報現前，又如何來消除業障呢？當然是至心懺悔。
懺悔的種類與方法 buddhaz 在天空部落發表於10:34:25 | 基礎佛理  鼓勵此網誌：0　 加入書籤:           
在佛七期間的每天晚上，我們都要唱誦懺悔偈，邊拜邊唱：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，今對佛前求懺悔。」同時也勉勵大家，能在共修的功課之外，每天最少自動禮佛三百拜以上。目的是在懺除無始以來的種種惡業，消除無盡的障礙，得以順利地修行。 
 
因此，今天晚上為諸位開示「懺悔業障」。 
 
「懺悔」一詞，在大小乘經律中，常常見到，也極受重視。因為懺悔的作用，就像我們每天都要洗臉及漱口一樣。由於大乘不到初地，不能六根清淨，小乘不到初果位，不能持戒清淨。原則上修到六根清淨位，才不致有心作惡造罪，故在凡夫位中的學佛大眾，必須每天懺悔，方能日新又新，日進又進。 
 
「懺悔」本屬於戒律範圍的必修課目，三寶弟子是因受三皈五戒，乃至具足戒及菩薩戒而完成其身分。受戒而不犯戒，幾乎是不可能的事，但是《菩薩瓔珞本業經》說：「有而犯者，勝無不犯；有犯名菩薩，無犯名外道。」至於犯了戒怎麼辦，就用懺悔的方法來糾正。 
 
懺悔的功能有兩種：1.是經過一次懺悔，便做一次自我檢討及自我的更生；2.是經過一次懺悔，便對自己的行為表示全部負責及全部承當。因為罪分兩類：未受戒者做了惡業，僅得「性罪」，不論是否受過佛戒，犯罪當受果報；已受戒者，做了惡業，除了性罪，尚增一類「戒罪」。戒罪之重者不通懺悔，輕者經過懺悔，即還得清淨。 
 
懺悔的方式也有兩類：1.事懺，又名作法懺。犯了戒罪，大者於僧團集會做「羯磨」時懺悔，中者對一人懺，小者自我責心懺。戒罪便用事懺。2.理懺，又名實相懺或無相懺。是以實證無我的空性，親證一切諸法的本性皆空，罪性本空，由心所造，不論戒罪或性罪，一旦悟入實相無相，真性無性，便頓時消滅。此種理懺，似乎違背世間因果，其實不然，滅罪之意是指心中不再恐懼惡報，因其已將善惡苦樂，平等看待，不是逃債躲債賴債，然其仍對所造惡業負起全責。未悟實相者，被動受苦報，故有畏懼心；已證無相者，乘著願力，主動深入眾生群中，廣結善緣，普施救濟，雖亦受苦受難，確已是自由之心，故亦不以苦難為苦難了。此名為消滅罪業。
 
懺悔又有兩類：1.違背戒律之罪，用「制教懺」，唯局限現世現前所犯戒律，乃由出家的五眾僧團使用。2.違背道業之罪，用「化教懺」，通用於道俗七眾，也通用於大小乘，並通用於三世十惡業道。 
 
在我們中國的佛教界，已很少使用「事懺」或「制教懺」來分別以「眾法懺」、「對首懺」、「心念懺」，舉罪、出罪、除罪了。倒是常用「理懺」及「化教懺」，來懺除種種罪業。不過禪宗大德及大成就者用「理懺」時，必須明心見性，親證本性無性，才達懺悔的目的。所以可有懺法儀軌，也可沒有一定的作法儀式。天臺宗智者大師的《法華三昧懺儀》是圓頓止觀的四種三昧之一，是用事懺為方法，以達成理懺的目的。禪宗的無相懺，便無儀軌了。至於「化教懺」，則為中國佛教僧俗七眾常用及通用的方法，例如「梁皇寶懺」、「慈悲三昧水懺」、「大悲懺」等均屬「化教懺」的一型。 
 
「懺悔」這個佛教的專有名詞，是印度梵文的懺摩（Ksama）及漢語的悔過，音義合譯而組成的新詞。它有悔罪滅罪、還得清淨之意，例如《大般涅槃經》卷一九云：「大王且聽，臣聞佛說，智者有二：一者不造諸惡，二者作已懺悔..........悔已慚愧，更不敢作……王若懺悔，懷慚愧者，罪即除滅，清淨如本。」 
 
懺悔有無量功德，例如《大乘本生心地觀經》卷三所說：「若能如法懺悔者，所有煩惱悉皆除。」又云：「懺悔能燒煩惱薪，懺悔能往生天路，懺悔能得四禪樂，懺悔雨寶摩尼珠，懺悔能延金剛壽，懺悔能入常樂宮，懺悔能出三界獄，懺悔能開菩提華，懺悔見佛大圓鏡，懺悔能至於寶所。」由此可知，懺悔法門也是佛法的總持，若能修持得力，便是最上法門。 
 
大乘各種修行懺法的儀軌，猶如密宗的壇城，要求莊嚴、供養、清淨、威儀整齊。如《占察善惡業報經》卷上、華嚴五祖宗密禪師的《圓覺經修證儀》，天臺宗智者大師的《法華三昧懺儀》、四明知禮的《金光明最勝懺儀》，以及當今流行的各種如前所舉的懺儀，均有設壇、請聖、供養、禮誦等的儀軌。 
 
如何測知懺悔之後的功德成效，可舉兩例如下：
 
（一）《占察善惡業報經》卷上云，如法懺悔之後，若得清淨，可能發生各種善相：「或有眾生得（身口意）三業善相時，於一日一夜中，復見光明遍滿其室；或聞殊特異好香氣，身意快然；或作善夢，夢中見佛色身，來為作證，手摩其頭，歎言善哉，汝今清淨我來證汝；或夢見菩薩身來為作證；或夢見佛形像放光而為作證。」
 
（二）《梵網經菩薩戒本》說，若有人受了菩薩戒而犯十條重戒中的任何一條，應教懺悔：「在佛菩薩形像前，日夜六時，誦十重四十八輕戒（即是《梵網經》的菩薩戒本），苦到（極誠懇地）禮三世千佛，得見好相者，若一七日二三七日，乃至一年，要見好相，好相者，佛來摩頂，見光見華，種種異相，便得滅罪。」 
 
這兩種懺悔法，都比較困難，若沒有適當的環境，及充裕的時間，不容易獲得成就。倒不如用念佛法門，輕易得多，不必一定要見異相，才算滅罪，例如《觀無量壽經》云：「至心稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。」這也就是我們為何要提倡阿彌陀佛淨土念佛法門的原因了，這也正是我要在此清明節的彌陀佛七期中，向諸位介紹懺悔法門的用意了。
 
---本文摘自法鼓文化出版-<<念佛生淨土 >>---
真正的快樂是什麼？ buddhaz 在天空部落發表於14:06:37 | 開示集  鼓勵此網誌：0　 加入書籤:           
聖嚴法師開示 
 
 
如果有人家裡生了小寶寶，一般我們都會說恭喜恭喜、可喜可賀。但是佛教認為人生苦多樂少，即使是「生」，也是一種苦，所以佛法教我們不要以苦為樂，要離苦得樂。 
 
 
對於生命中四種基本現象——生、老、病、死，佛教稱之為「四苦」。其中老、病、死被視為苦比較易理解，但如果說「生」也是一種苦，大多數人可能就很難理解了。 
 
 
幾乎每個人對於剛出生時的情形，都已不復記憶，嬰兒出生時究竟覺得苦還是樂，誰也不曉得。但是我們可以推想，嬰兒的皮膚非常細嫩光滑，第一次離開母體，乍然接觸外界的空氣時，感覺一定很不舒服、很難過。環境驟然的改變，讓嬰兒出生時號啕大哭，可是卻又非得來到這個世界不可。 
 
 
對母親而言，生產恐怕也不是一件輕鬆的事。很多婦女對於生產時受的痛苦，即使用「痛不欲生」四個字，都還不足以形容，所以古人才會把生日稱為「母難日」。但是小孩出生後，痛苦解除了，母親又會覺得很安慰、很快樂，就像歷經千辛萬苦，終於爬上山峰，再也不需要往上爬時，就會覺得欣喜若狂。其實這只是苦難、壓迫感解除後所產生的快樂感受，是苦之後的結果，並不是另外有新的快樂產生。可見「生」是一件苦事，並不是真正的快樂。 
 
 
出生是苦，在人的一生當中，真正的快樂也沒多少。一般人感受到的快樂，都是因為滿足了「五欲」——眼、耳、鼻、舌、身——而得來的欲樂，例如：眼睛看到美景、耳朵聽到悅音、鼻子聞到香味、嘴巴嚐到美食、身體有柔軟細滑的觸感。還有，和別人談話談得很投機，或是獲得一項新的成果、發現一樁新的事實，讓自己覺得很有成就感……等，這些屬於心理層面的賞心樂事，也都屬於「欲樂」。 
 
 
欲樂的「樂」都包含著「苦」在其中，是「樂中帶苦」，但是我們大多數人卻對這樣的事實毫無所知。例如一個稀世罕見、美若天仙的美人出現在你眼前，因為很難得見到，所以你會很欣賞她，一見到她就覺得很快樂。但是，如果天天讓你見到美麗的東西，或是讓美女、帥哥天天在你面前出現，讓你看個夠，就沒有什麼稀奇了。短暫的接觸雖然令人覺得目眩神迷，接觸次數多了以後，快樂便蕩然無存。 
 
 
凡是欲樂，都是暫時、無常的，很快就會過去，感覺上很真實，其實很虛幻，而虛幻的感受本身就是一種苦。因此，五欲之樂仍在痛苦之中，說穿了，這種快樂只是一種和「苦」相對的感受。 
 
 
這樣看來，生而為人好像沒有什麼值得快樂的事，其實也不盡然。因為還有一種樂叫做「定樂」，也就是禪定的快樂，比欲樂更勝一籌，快樂的感受也更強烈一些。因為在禪定中已經擺脫了身心限制，特別是身體的負擔和病痛都會消失不見，不再有沉重的感覺，這時候心裡會產生一種滿足感，而且這種「無事一身輕」的感受是非常快樂的。只是出定以後，因為身體還在，所以因身體而有的種種負擔依然存在。因此，定樂也不可能長久維持。 
 
 
最究竟的快樂是「解脫之樂」，透過修行得到解脫之後，不再有任何困擾及煩惱，心理上不再有任何負擔，這時候，才是真正、絕對的快樂，也才是真正值得我們追求的快樂。
【生命泉源 】解鈴繫鈴 buddhaz 在天空部落發表於14:15:13 | 問答集  鼓勵此網誌：0　 加入書籤:           
聖嚴法師問答 
 
 
問：法眼文益禪師有一次問弟子：「虎頭金鈴，是誰解得？」大家都答不出來。泰欽禪師正好路過，答了一句：「繫者解得。」這個公案不見得大家都聽過，但是「解鈴還需繫鈴人」卻人人都知道。請師父從禪的觀點來解說。 
 
 
答：「解鈴繫鈴」的源頭有一個故事。有一隻兇惡的老虎，大家都怕牠，於是找一個勇敢的人在牠身上掛了一只鈴，只要老虎一來，鈴一響，大家都會聞聲躲起來。這個故事後來演變成禪語中的一個比喻。 
 
 
身為修行人，如果遇到心外的、物質上的、環境上的困難，別人也許可以幫上忙。然而，內心的煩惱、生死的煩惱，以及根本的無明，誰能解決？它是怎麼生起的，就得靠你自己去解除。這就像老虎身上的鈴，只有掛鈴的人才解得下來。 
 
 
泰欽禪師針對法眼禪師的問題答以「繫者解得」，由此可知他是已經開悟的人。生死煩惱是自作自受，也要自證自悟，別人不能為你消業。《地藏經》中也說，所有生死的罪業，即使骨肉至親都幫不上忙、替不了身，只能自己還。所以，自己是幫助自己的最佳人選，任何人所幫的忙都只是表面。 
 
假設有一個堅決要自殺的人，最好有人開導他：「你這次死了沒有用，下次還是要回來。你即使自殺也脫不了身，以後還要連本帶利償還，而且下次來，痛苦更多，何必這樣死掉？該還的債還是要還。」 
 
 
所以「解鈴還需繫鈴人」是告訴我們，自己的債自己還，自己的煩惱自己化解。如果瞭解這一層，心中會很坦然，不需依賴他人、權勢或環境，獨力承當的氣魄自然會出現。能獨力承當的話，這個人已得解脫。 
 
 
「解鈴還需繫鈴人」一般人都會講，但多限於表層的意義，鮮少能體驗或領會其中深刻的禪意，也就是自己的煩惱自己斷。 
 
不聽是非，不傳是非 buddhaz 在天空部落發表於12:47:53 | 開示集  鼓勵此網誌：0　 加入書籤:           
慧律法師
 
文章來源：摘自《慧律法雨—找回內心的平靜》
 
 
修行，一定要避免造口業。
 
生活中說話的機會很多，但是，要說得有意義則不簡單。例如：解決他人煩惱，彼此溝通瞭解，引導他人學佛……等等，如果只是在製造是非，則自己與他人，常常都會兩敗俱傷。
 
常常聽到別人說「××人很壞、很差勁！」等的評論。如果，我們沒有與當事人相處過，也並不瞭解他的做人，如此，聽一聽也就算了，千萬不要再二度宣傳，因為，人往往透過主觀來評斷人、事、物，難免與事實是有所差距的。
 
而一般學佛的人，常會犯的一種毛病，那就是到一個道場參訪，如果看到不好的現象，常喜歡妄加批評，而忘了自己是為了修行以及聽聞佛法，才來親近道場。
 
所以，高雄文殊講堂的四大根本戒規就是：不說是非、不聽是非、不傳是非、不打妄語。全部跟我們的這張嘴有關。　　
 
說話是一種義務，也是一種責任；如果我們將說話視為一種「享受」，不想負責任，最後很可能因為話太多而傷害了自己。　　
 
有時候會聽到一些人告訴我：「××人不好！」
 
我只是隨便聽聽，如果真的聽進去了，又依據他的話加以二次誹謗，那不就太沒有自己的主見了嗎？
 
所以，我常勸這些講別人的人：「修行人不該談論他人是非。」但是，一般說人是非的人，都會不自覺地辯解道：「他真的就是這樣！不是我在說他的是非。」
 
「薄薄兩片皮，說好說壞都是你。」
 
談論是非，只會蒙蔽自己的心性，障礙解脫之道，談是非時，內心呈現的是紛擾的情況、不安的狀態。
 
而且，「說人者人恒說之」，若不謹言慎行，可以預見的，這個人將永難掙脫是非的困擾了。
益西彭措堪布 
 
 
    如果說死亡是這個世間人們最恐懼的事，那麼最悅意不過的事莫過於情愛，情愛作為文藝作品和影視「永不衰落」的話題而為世人所津津樂道。 
 
 
    人們用各種各樣的語言、詩篇來讚美它，用音樂、戲劇來表現它。缺少了它，人生好象暗淡無光；而有了它，再艱苦再沉悶的生活似乎也變得絢麗多彩、生氣勃勃。這個世間，有多少人將人生的幸福寄託於它，有些人甚至將它視為人生唯一的幸福，缺少了它，便覺得是此生最大的遺憾。 
 
 
    文學作品中所描寫的情愛，成了人們生活追求的模式，人們心中充滿了種種幻想和憧憬。由於文學作品潛移默化的作用，人們總覺得只有象文學作品中那跌宕起伏的情節、纏綿悱惻的心理波瀾下的生活才是有意義的生活。人們渴望能過著如書卷中所描寫的那樣多姿多彩的生活，渴望能過著「不平凡」的生活，認為如此生活才不枉度一生。 
 
 
    在影視中由聲光色彩的渲染，以曲折的情節、戲劇化的場面撩撥著人們本來就浮躁不安的心，這些浪漫的情節使人如癡如醉，欲身處其境而後已。人們認為在日益枯竭的生活中，只有情愛的出現，生活才會有亮點，人們渴望著這種奇緣的巧遇，人們認為珍視情愛是社會文明進步的表現。 
 
 
    幾乎所有的文藝作品輿論都在宣揚情愛的偉大。無數的文藝作品都持這麼一種觀點：男女之間的情愛是人生最美好、最值得追求的東西。受其影響，人們往往會把愛情高舉至第一位，用種種理由為之辯護。誰要與這種時代的風氣相抵觸，則為冒天下之大不韙，甚至會被認為是居心不良的頑固不化者。 
 
 
    情愛如是被幾近瘋狂地美化、鼓吹，以至於到了當代社會，情愛更加彌漫開來，以往強烈的道德制約漸漸失去了控制，人們有了更大的「隨意性」。由於對情欲的渲染，受其影響，人們的道德倫理觀念發生了極大的變化，人們的家庭觀念日益淡薄。許多人奉行「男女好則聚，不好則散」的觀念，想無拘無束於此情欲世界裏「瀟灑走一回」，這種將婚姻家庭、人間倫理道德視如兒戲，如飛禽走獸般的生活，這種顛倒妄為的瘋狂行徑，使人的理智墮落到動物的層次，最終必將釀成難言的悲劇。暫且不提反傳統的新新人類、單身貴族，許多仍較傳統的家庭也由於某方另有所愛而分崩離析，給下一代帶來了不可彌補的傷害。 
 
 
    同時，由於道德的淪喪，現代情愛與婚姻絕大多數都建立在庸俗的貪欲之上，人們往往棄人格、道德修養於不顧，虛榮而又目光短淺地盯著對方的家產、權勢、容貌等外在的包裝，而這些外在的包裝本身即具有很大的不穩定性，尤其是在現代社會。一旦這些外在的因素發生災變或衰變，這些所謂的現代愛情、現代家庭即會宣告終結。 
 
 
　　在如是種種「現代」因素的影響下，現代家庭有如狂風駭浪中的孤舟，漂泊不定，隨時傾覆。 
 
 
    情欲的氾濫加深了燈紅酒綠、糜爛腐化的生活。當今社會，許多人已經不把邪淫當一種惡行看了，他們認為只要追求到真正的情愛，一切都無所謂了。 
 
 
且看今日都市裏林立的夜總會、歌舞廳、按摩房、桑拿浴室，以及屢禁不止的黃色書刊、黃色影碟，有多少人在過著朝生暮死、行屍走肉般的生活？在這種肆意渲染、煽動的環境之下，情欲的吸引力、粘染力會有多大？況且這本是人最容易被吸引甚至拋棄一切而投注的地方，也是人性中最為脆弱的地方。明朝時，士子王大契問蓮池大師：「弟子自看師戒殺文，遂持長齋，惟是色心熾盛，不能滅除。乞師方便教誨，使觀欲樂，一如殺生之慘。」蓮池大師答雲：「殺是苦事，故言慘易。欲是樂事，故言慘難。今為一喻，明明安毒藥於惡食之中，是殺之慘也；暗暗安毒藥於美食之中，是欲殺之慘也，智者思之。」 
 
 
    更有甚者，在有些國家甚至達到同性戀合法化的程度，人們的口號是怎麼高興怎麼來，縱欲而為，要把一切道德規則拋棄不顧，這真是一個群魔亂舞的時代！同性戀者得艾滋病，其實並非事出偶然。其本身即是一種因果報應，如此放縱不羈、顛倒人倫的行為，自然會走上痛苦的絕路。不依因果規律地肆意妄為，正是這個時代人類的悲哀之處。 
 
 
    情愛真的如人們所想像的那樣能給真實、永恆的安樂嗎？實際上，從最初的求愛、中間的結合，直到最終的分離，人們品嘗的只有酸苦的情愛之果。 
 
 
首先在求愛階段，要博得女人的歡心，不付出沉重的代價是很苦難的。不用說平民百姓，即便是帝王將相也同樣如此。這樣的例子古今中外可謂舉不勝舉，遠的不說，當代美國總統克林頓就是一個典型的例子。一個超級大國的總統竟然為了一個女人，不得不在全世界人民面前檢討自己的過失，以致名譽掃地，臉面丟盡，這恐怕是他本人在放縱情欲時萬萬想不到的吧。如是為了滿足女人各方面的欲求，而造作種種惡業、奔波勞碌，來世還要飽受三惡趣的痛苦。再者，女人的心態變化無常，晴雨不定，時而歡喜時而憂，為情欲系縛的人們總是飽受折磨。 
 
 
    又在情欲的追逐中，人們實際上也是在滿足自我的佔有欲和控制欲，認為對方是「我的」，這時對方和「我」的房子、「我」的家電、「我」的車子等一樣成為「我所」。這正是一種堅固的我所執的表現，實際上無論如何也不可能恒時佔有對方。人們在情欲的追逐中帶有強烈的以自我為中心的自私性。人們往往希望對方的所作所為按照自己的意願而行，聽自己的話，稍不合自己的心意即產生煩惱。然而每一個人都有自己的人格、自己的想法，一個人又如何能去主宰另一個人呢？ 
 
 
    其次是結合之後的苦。 
 
 
    涉世不深而又充滿幻想的年青人，總是把情愛看成如鮮花一般絢麗，幻想著組建一個充滿情趣的家庭，然而一旦步入婚姻的圈子中，就會發現家庭生活不外乎柴米油鹽，從此便不得不奔忙於各種雞毛蒜皮的瑣碎雜務。這時，人就象馬匹已被套上馬鞍馬刺，開始馱起沉重生存負擔，尤其是周而復始地單調重複著的生活，更是使人深深地失望。鮮花盛開時確是炫人眼目，但最終必然枯萎，同樣，人們心中的美好幻覺也會隨著時間的推移而被殘酷的現實擊得粉碎。這時人們往往會說「婚姻是愛情的墳墓」。這其實正是人們從虛幻的想像中走入真實生活的必然痛苦。正因為人們心中美好的幻覺僅是一種非理作意，所以它不可能長久，象肥皂泡一樣終究會破滅。一切都將歸於平淡，歸向人生本有的痛苦煩惱。儘管現代人都不願意去正視它，人生的痛苦不會因為人們虛幻的憧憬而轉變消失，而人為什麼卻偏偏不尊重現實而喜好徒勞的幻想？人要獲得真正的安樂只有走解脫之道。人們沒有體察到情欲是痛苦之本，反而想以追求情愛的歡樂來替代人生的痛苦，這是一種不現實的想法。 
 
 
    人心就像秋天的雲朵一般變幻無常，尤其在浮躁異常的現代社會中更是如此。一個男人對一個女人生起貪心，並組成家庭，一旦長久，先前的新鮮感和美好的感覺隨著時間的遷移而蕩然無存，生活開始變得枯燥乏味，甚至兩個人生活在一起已經無話可談，互相視對方都感多餘累贅。於是男人就去追求另外的女人，去尋找新的刺激，或者女人去尋找另外的男人，當今時代流行的婚外戀基本上是這種情形。實際上這都是人的分別念在作祟，同樣的兩個人，前後之間彼此的心態竟有如此大的差別，如果情愛的本性真實存在的話，那對一個人的認識和態度為什麼會有如此大的差異變化？ 
 
 
    仔細觀察當代人的內心情感世界，變幻莫測的分別念尤為明顯、強烈，人們任性放縱，隨意結合，朝秦暮楚，無有克制之念，人們認為放縱而為即是自由，這種自由即是人生的快樂幸福。之所以會有如是荒唐的見解、瘋狂的行為，只因為自身的理智被非理作意所牽制，而陷於虛幻境中不能自拔。這種自由觀癡迷地認為外面有真正能使他歡樂的異性，而實際帶來的只有今生來世的難言苦果，這實為深重的煩惱業障。 
 
    最後是分離之苦。 
 
 
    世人嚮往恩恩愛愛、如膠似漆地生活，不但要今生在一起，而且還想生生世世不分離，所謂「在天願為比翼鳥，在地願為連理枝。」然而即使今生生活在一起，也只是因緣湊合而暫時相聚，一旦因緣盡時，必是各自隨著自身的業力而漂泊不定。今世為夫妻，來世或許成為互不相識的陌路人甚至成為怨敵，所謂「夫妻本是同林鳥，大難來時各自飛。」所謂「人有悲歡離合」，本來聚散不定，這又豈是耽著情欲的凡夫所能作得了主的？印度的帕單巴尊者曾說：「夫妻無常猶如集市客。」所以對此人間聚散當以放下隨緣的態度觀待。 
 
 
    是否人人都將欲樂執為人生的最大快樂而緊執不放呢？事實上並非如此，在修習不淨觀的行者眼裏，人間欲樂被視為糞堆、火坑和毒蛇，避之唯恐不及，而脫離愛欲染縛的成就者則見欲樂本如空花、了不可得。這是由於他們在各自相應的層次上觀察照見了事物的真實本相，從而遠離了普通凡夫人的非理作意。如果我們依循佛菩薩的教言來觀修，同樣能化熱惱為清涼，使情欲之火當下止息。 
 
 
    以下就所貪戀對象一生的無常遷變、其身當下的不淨、幻化本質善加思維，從而破除情欲煩惱的根源——非理作意。 
 
 
    首先對於異性，我們的目光不應只停留在她一生中短暫的光輝時刻，應該觀察她一生的走向。比如觀察她的出處——從父母經血腥臊交媾而來，又從汙穢之處而出，從一個意識混沌、不明世事的幼童逐漸長大而成。作為凡夫，她可能除了喜愛享受生活之外，其餘美德不會很多。在她容顏光耀、青春豔麗的數年中，這時人們最願去留意、關注她，然而此後她必將走下坡路，隨著容顏的衰敗而慢慢地退出人們的視線。如果她結婚生育，那將忙於操勞家務，日常生活中大眾面臨的煩惱她也不能例外地一應俱全，煩惱將踵接而至，生活的壓力使她平庸，身體也日漸臃腫、膚無光澤。到了老年的時候，則形容枯槁有如一株焦木，這時病魔和精力衰竭將籠罩著她，老眼昏花，感到事事都無能為力，一旦被死魔攫住就再也難以逃脫而在茫然無奈中死去。在家中停放幾天，再往火葬場的鋼鐵爐裏一放，即刻灰飛煙滅，化為一堆灰燼。往日的身形連一個影子都找不到了。難道這個曾經容顏姝麗、令人心蕩魂銷的美女不是和夢幻泡影無二無別嗎？再多多回憶一個女人一生的痛苦艱辛，則同情心悲憫心亦會油然而生。 
 
 
    再思維這個嬌媚姝麗的身體死時會是多麼令人生畏，顏色逐漸變成青瘀，身體膨脹腐爛，一塊塊化為膿水，然後蛆蟲從腐血中爬出，時間長了便成一堆白骨，再經過長年的風華，一切都將蕩然無存。一個生命不論她生前多麼風光，最後的結局皆是如此。 
 
 
    所以，眼光不能只停留在現前的絢麗一刻，要把時間拉長，觀想一個人一生的整個過程，把整個過程連起來觀察思考，再熾熱的欲念也會變得索然無味。 
 
 
    所以我們不應該被世間的愚癡粉飾所矇騙，隨順世間的矯揉粉飾永遠也見不到真實面目，不應躲避而應面對真實的情景。 
 
 
    以下再次觀察所貪對象的本質。 
 
 
    比如星級賓館的廁所，燈光輝煌，裏面還灑上高級香水，點上濃香，擺放著各種鮮花且有侍應生站著服務，然而不論如何裝扮修飾，都改變不了其藏汙納垢的本質。同樣，一個女人無論用什麼飾物、化妝品、香水來打扮自己，無論如何花枝招展，也都改變不了其為活動廁所的本質。在身體裏頭包裹著的仍然是汙穢的膿血屎尿，更何況其相續中尚有無邊的貪嗔癡等五毒。這裏裏外外何有可貪之處？ 
 
 
    有關人體的常識告訴我們：貪戀的對境本是三十六種不淨物堆聚而成。三十六種不淨物是：毛、發、爪、齒、薄皮、厚皮、筋、肉、骨髓、脾、腎、心、肝、肺、小腸、大腸、胃、胞、屎、尿、垢、汗、涕、淚、唾、膿、血、黃、白、痰、陰、肪、脂、腦、膜。所謂的美妙身軀就是由此而來，三十六種不淨物堆聚而拼湊成一個活動身軀。除此之外，再也沒有其餘可稱為身體的了。 
 
 
    我們再略述關於不淨觀方面的教言（詳見《觀住輪番淨心法導修歧路燈》）。首先歷歷明觀貪執難舍的有情身體，以文殊智慧寶劍從右眼處剖開表皮，將它撕下來，隨著表皮的撕裂，隨之汩汩鮮血奔溢而出，染紅了面部及身體，皮扒光後，剩下一具血肉模糊的身形，接著自上而下割剔身肉，逐漸露出頸骨、鎖骨、胸骨、手臂骨、胯骨、腿骨、腳骨，此時血肉狼藉，撒落四處，面前站立一副青白色的骨架，又五臟六腑、胃液、濃痰、膽汁、屎、尿一併湧出，臭氣熏天，流佈滿地。 
 
 
    這樣清晰觀想之後，就能清楚地了知人體實為一堆不淨物，另外，人的九竅排出的也全是不淨物，所以這個軀體不用到死後，現在即是活動廁所。了知此理，如何會生起擁抱親近之心？如何會與之如膠似漆、纏綿不舍呢？然而就是這樣一堆不淨物，經過分別心非理作意的加工之後，就變成了悅意可貪戀的對象。而作深刻細緻全面的觀察，可以使我們看清它的本來面目。 
 
 
    如果我們再進一步深入觀察下去，這三十六種不淨物，每一種又歸於五大，都可分析至微塵，最後析為空無，這樣經過分析觀察，所得到的是誰也無法否定的事實——人體如空花水月。然而人們以非理作意卻將此泡影一般的身軀觀想為美妙的身軀，認為與此「美妙」身軀相處是人生的快樂所在。人們以非理作意再三生起猛烈串習，不加抑制反而火上添油，這樣相續中的欲念會如森林中的火遇上大風勢必焚毀整個森林一樣，必將愈演愈烈，由此人們深陷迷亂之中不能自拔，有人因失戀而精神崩潰，有人甚至不顧一切、施暴造惡。人們對這層妄念死死抓牢，不肯放鬆。在生生世世中，盲無慧眼的人們多少辛酸淚，都付癡情中！ 
 
 
    最後從生死流轉的角度來看情欲。 
 
 
    欲樂如美食中的毒藥，初嘗使人愉悅歡喜、趨之若騖，然即此情欲將人死死系於六道之中，只因纏綿則如春蠶吐絲一般，一絲絲、一層層自身作繭還將自縛。正因為歡愉，所以異常難以醒覺，於此中沉迷最深。古往今來聖者們千呼萬喚亦莫肯清醒，世間無有第二者比此沉迷更深，也難有第二者比此更難看破。帝王將相、學士才子、英雄豪傑、少年老者在此一關俱難得過。 
 
 
    而此纏綿極為深細，深者多生累劫都在此屢屢失誤，為之纏縛流轉卻難以覺醒。細者乃至一念一思皆如遊絲，不絕如縷，難以根除。雖說愉悅，然而誤者何過於此，苦患者何過於此。古人云：「愛不重不入娑婆。」《楞嚴經》云：「若諸世界六道眾生，其心不淫則不隨其生死相續，汝修三昧，淫心不除，塵不可出。」 
 
 
    由於情愛的重縛，在漫長的生死之中，我們難以解脫。若無文殊的智慧寶劍，我們如何能斷除這藕斷絲還連的癡情呢？ 
 
聖嚴法師開示 
 
 
道就在行住坐臥之中，你倒一杯茶給人，跟人說一句話，打個招呼，握一下手，點個頭，以及掃地、擦桌、搬椅、洗碗筷，甚至解大小便，道就在其中。 
 
 
所以，禪家訓練人的時候，特別重視生活中的工夫，打坐固然重要，但對生活中，行住坐臥的體驗，更為重要。
聖嚴法師開示
釋迦牟尼佛告訴我們，人生有苦，包括：生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得，以及五蘊熾盛等，總稱為「八苦」。苦是人生的事實，不過正因為有苦，所以人一出生就希望追求快樂，因此達賴喇嘛曾說：「生命的目的是追尋快樂。」他採取與釋迦牟尼佛相對的角度來說，佛陀講「離苦」，他則講「得樂」，但呈現的都是人生的實相。 
雖然說追求快樂是人的本能，但必須先釐清：我們所追求的快樂是什麼？ 
其實人類從出生開始，最重要的不一定是追求快樂，而是滿足欲望，例如對食物、生活安全等欲望的滿足，一旦欲望得到滿足，就會產生快樂的感受。因此，「快樂」和「欲望」兩者間有絕對的關係。 
在物質上追求快樂、滿足，應該是現代人共同的傾向，否則物質文明不會發展得那麼快。可是，在追求快樂的同時，不禁令人懷疑，我們所追求的快樂，是不是可靠？能不能維持長久？ 
適可而止的欲望，本來是無可厚非的，但是如果不合理、無止盡地追求欲望，就會因為欲望得不到滿足而產生各式各樣的痛苦。所以，人們表面上在追尋快樂，事實上卻也在追尋痛苦，因為所追求的快樂，都要付出痛苦的代價，而且快樂不會是永久的真實，它只是一種暫時的現象，說穿了不過是一種幻影。 
而且，享受快樂之後，又會回到痛苦的原點。所以，人生不過是從苦到樂、從樂到苦，一個永不間斷的循環而已。只是人們自我安慰，假想自己所追求的就是快樂，結果卻永遠陷於痛苦之中。 
佛教的密宗雖然特別重視「大樂思想」，但這是指修行過程中，在精神上產生的喜樂。例如修習禪定時有所謂的「禪悅」，只要能夠修到身心統一，就會有一種沒有綑綁、束縛的舒暢感，也就是「輕安」的快樂；又例如中國淨土宗以求生西方極樂世界為終極目的，也是以「極樂」來形容修行到最後的境界，可見修行的確可以得到快樂的結果。可是，修行的目的並不單只為了自己追求快樂，而是為了幫助別人遠離痛苦、得到快樂。 
如果僅以追求快樂做為人生的目標，很可能會變成一個享樂主義者而有所偏差，更有可能適得其反地帶來痛苦。達賴喇嘛之所以說：「生命的目的是追尋快樂。」是站在眾生的立場，迎合現代人趨樂避苦的心理，我們千萬不要誤解達賴喇嘛真正的意思。 
因此，追求快樂只能說是一個起點，是人類共同的希望，不能誤以為追求快樂就是人生的最終目的，否則，僅追求物質生活上的快樂，帶來的結果可能就是痛苦。而且以佛教的立場而言，應該要有「不為一己求安樂，但願眾生得離苦」的精神，當一切眾生都得到平安與快樂時，你才會真正的離苦得樂。
聖嚴法師開示 
 
 
我們不能執著這個身體，告訴你，身體再好，也只有一堆骨頭和血肉。在你們用功的時候，我?得很苛毒，我想你們都聽到了，我?你們行屍走肉，?你們機械木偶。如果不苛毒，打不動你們的心，我現在一定把這話磨磨尖、鍊鍊硬，刺你的心，這個心就是你們的「我」，這個「我」是自尊心。 
 
 
不過還好，我們有很多人在一起，我?這話的時候，有的人可能這麼想：「這大概不是?我的吧？可能是?另外一個人，與我沒什麼關係。」有的人想：「也許是?我的，但不會對我那麼兇吧！」可是我要告訴你！那就是?你的，不是?別人。誰聽到，就是?的誰，你沒有聽到就不是。正像有些心狠的人，講話的時候，就怕刺不傷你，所講的話，就怕不夠利；要就不講，講一句話來，就像很尖很尖的針，一下刺到你心裡去，刺得你痛得無法忍受，讓你三年十年都不會忘掉的一種感受。我知道，存毒心、說毒話的人要下地獄，或墮畜生。如果能放下的人，我?他，因為他已放下了，他不會再來報復我，但是我的業力還在；如果他放不下，而我?了他，或打了他，他會設法報復的。所以一個作為指導人修行的人，是冒險來做此事。 
 
 
「好為人師」，這個人一定不是好老師，我們出家人也是如此。如果老是覺得自己了不起，我是指導你們修行的人，你們完全要聽我的，你們要崇拜我、恭敬我，對我叩頭禮拜，對我要恭敬供養，對我要視如佛菩薩。像我昨天講的，請你們不要反抗，不能有一點點不服從的心，這就是師父的尊嚴？這就是權威？不是的。 
 
 
從佛法來講，有一個正常的路，也有一個反常的路；禪走的路，恰是反常的路。而佛法是講愛語的，禪的路固然也講愛語，可是往往是從訶罵人來接引；佛法講慈悲，但是，禪的立場有時會用打罵。像這種方式，如果整了一個有怨恨心的人，他心裡就會想：「真倒楣，被聖嚴騙了，我原不知道打七是什麼？禪七是什麼東西，跑到那鬼地方讓他整了一個星期。」然後到處對人說：「聖嚴那傢伙，他是個大瘋子，胡說八道地把我們整了一個星期，我們差點沒有集體起來打他一頓。」不過我保證，你們之中尚沒有這種人，至少在這個時間沒有這種人。告訴諸位，你們不能存這種心，要放下，放下了才能生道心。 
 
 
什麼叫道心？就是平常心或直心。平常心不是稀奇古怪的事，而是平平常常的；我們如果想出一些古怪的點子，就是用心機，這就不是平常心，就不是直心。直心是直說，凡是直心的人，很少經過頭腦的思考，想一想、轉個圈子。譬如我想現在同你說一句話，先轉個圈子想一想，再跟你講話，這不是平常心，這是思慮心，或是一種心機。先要考慮一下利害得失，我這一句話講出來，對我有害或有利，這就不是直心。做人與修道的態度是兩回事，做人應守分際，應做得比較圓，不能太方，太方了會傷到人，也會傷到自己；做人要為人著想，要通情達理，要思前想後，不可傷到別人。修道人就沒這必要；修行，只有一條直路可走──往前走。 
 
聖嚴法師開示：
 
 
有位和尚問洞山良价禪師：「寒暑來的時候，要躲到那裡去？」
禪師回答：「你何不躲到沒有寒暑的地方去呢？」
 
那和尚又問：「那裡是沒有寒暑的地方？」
 
禪師答道：「就是冷起來冷死你這個和尚，熱起來熱死你這個和尚的地方。」
 
洞山禪師為什麼要如此回答？ 
 
很多人都希望逃避麻煩和推卸責任，希望能找到一個稱心如意的洞天福地，不要有嚴寒，也不要有酷暑；不需負擔任何責任，也不需面對問題的考驗。
 
其實我們從出生以後就不斷面對種種責任和種種考驗，而寒與熱也是世界上很平常的現象。自然的環境、社會的環境和我們自己身心的反應都有種種苦惱。
 
所以和尚問起什麼地方可以躲開寒暑？什麼又是那沒有寒暑的地方？洞山禪師說熱把你熱死，冷把你冷死的地方是最好的地方，因為把你冷死、熱死，你已經死掉了，還會怕熱怕冷嗎？也就是說當這個好逸惡勞的「我」，貪生怕死的「我」還在的話，你總是逃不掉的。
 
你有樂的時候一定有苦跟著你，有生的時候一定有死伴著你。所以，只要把你的「我」去除了，就是最好的避寒避暑的地方和方法。到這個時候，寒沒有什麼可怕。熱也沒什麼可怕。無法逃避的事一定要發生時，就讓它發生吧！接受它就等於把問題解決了；如果逃避它，問題永遠解決不了。
聖嚴法師開示：
 
人的內容是什麼？從本能的角度看，是飲食男女，是七情（喜怒哀懼愛惡欲），是六欲（生死耳目口鼻，佛教則為色慾、形貌欲、威儀欲、言語欲、細滑欲、人相欲）；從人格的角度看，是理智、感情、責任、義務。七情六慾消而美滿人格成，人成方有佛成。
一般人只知為自己爭取權利，而要求他人盡責任、盡義務。但是，一個健全的人格，在談權利之前，必須先以責任和義務為基礎。
 
從責任及義務看，我們生在世間，各自都會扮演著或多或少不同的角色。具有某種身份即是某種角色，便要切切實實的把那個角色該做的事，好好地做好。
 
每一個人在同一個時空裡，往往具有多重的身份，要把每一個身份的角色都扮演得恰到好處，實在很不容易，但也必須盡心盡力。一個在家人，不妨先從自己在家裡的角色開始做好，再慢慢擴及工作場所，以及所屬團體的角色，好好地盡到自己應盡的責任義務。
 
在實際的生活中，你可能會感覺到你是很受委屈的，因為你是如此地盡心盡力，別人卻可能敷衍塞責！如果你能摒除這樣的計較心，即可不受外境的影響，只管做好自己該做的，久而久之，別人也會受你影響，因此便可以由點而線，由線而面地互相影響，終究即有形成社會全面好風氣的希望了。
 
學佛的最終目的是成佛，要想成佛，必須先要修行菩薩道。修行菩薩道的動機和目的，雖是為了成佛，他的著力點，乃是在成就眾生，在成就眾生的修行過程中，也就成長了自己的智慧及慈悲。換句話說，為了利益眾生而努力充實自己，水漲船高，在利益他人的同時也成長了自己。但到最後，必須完全放下自我利益的心念，才是真正的菩薩行者，才能成就無漏的無上功德。
 
我們常說的度眾生，是度諸佛心中的眾生；所謂成佛，是成眾生心中的諸佛。其實佛心與眾生心，原是同樣的心。之所以有佛與眾生之區別，是因佛的心已是清淨的，佛的慈悲及智慧也是圓滿的；眾生的心則是雜染的，眾生的智慧與慈悲，己被煩惱遮沒了；眾生縱然也有一點智慧與慈悲，卻是殘缺不全有漏有染的。一旦轉煩惱為智慧，捨自我成慈悲，則眾生心的當下就是佛心了。
 
眾生的種類繁多，其中唯有人類有明辨是非的認識心，所以可善、可惡，也能為善去惡；只有人類有聽聞正法學佛成佛的善根，所以釋尊來到娑婆世界，示現由人成佛的事實。因此釋尊告訴我們：「人身難得，佛法難聞。」今天我們何其有幸，生而為人，又得聞佛法，修學佛道，怎麼還不好好地把握住這個難得的大好因緣呢？
 
嘎瑪仁波切 講授 
 
一位具德的上師所應具備的基本功德： 
 
 一、沒有違犯外別解脫戒、內菩薩戒、金剛乘三昧耶戒。 
 
 二、通達經續論典，博學多聞。 
 
 三、具大慈悲心和廣大的菩提心，對眾生有如自己的孩子。 
 
 四、以四攝法-布施、愛語、利行、同事攝受弟子。 
 
  
 
宣說金剛乘教法的上師，除了具備上述要件外，尚須具足密續中金剛上師的功德： 
 
 一、成熟相續：獲得不間斷成熟的灌頂。 
 
 二、持守淨戒：沒有違犯灌頂時的誓言和戒律。 
 
 三、調柔寂靜：很少煩惱和分別心。 
 
 四、精通顯密：精通金剛乘-根、道、果一切續部。 
 
 五、念修圓滿：面見本尊，念修之相已經圓滿。 
 
 六、解脫相續：已經現量證悟實相。 
 
 七、一心利他：大悲心遍滿。 
 
 八、極少瑣事：已經斷除世間貪著。 
 
 九、精進修持：為出輪迴，為來世精進修法。 
 
 十、厭離世俗：具強烈出離心，並以此勸戒他人。 
 
 十一、攝受弟子：以各種善巧調伏弟子。 
 
 十二、具加持力：依照上師言教行，具清淨傳承力。 
 
嘎瑪仁波切 講授 
 
 
現在灌頂說法的仁波切很多，很多人去灌頂、聽佛法、受皈依，這些都是好事，是很殊勝的，但是有些人灌完許多頂回來，就開始討論這些灌頂各有什麼感受，那些上師如何如何，分別比較各道場各個上師，殊不知這些分別議論，對上師已十分不敬，自己還自認為越來越有知識和見解，其實這已違反密宗十四根本戒的第一條戒律，所以不要對灌頂及說法上師加以評論。 
 
 
此外，有些人灌完頂之後，已經是師兄弟了，有一天兩人意見不合，就互相攻擊，互相挑撥，這也違反了密宗十四條根本戒第二條戒律，所以不修法沒關係，聽法修法後，不如法修行，修法反而成了墮入地獄的種子。西藏有句俗語：＜人熟尋短處，狗熟尋乞味＞，值得我們警惕！ 
 
 
在西藏有一種追隨魔，如果追隨魔根隨在自己身上，就叫跟隨魔，當你去學法的時候，他讓你開始去比較善知識，挑剔上師，讓你沒有信心，一事無成，所以，不管是學顯宗或密宗，要將學到的佛法，當作檢討自己身口意的鏡子，而不是變成批評別人的放大鏡或顯微鏡，讓每一句話讓它變成調伏自己的工具，放在心裏，而不是變成思惟的方式。 
 
 
以上是聽法之後，有些這種現象，我們要十分小心謹慎，才不會成為學佛的受害者，也才能真正累積聽法的資糧！ 
【惠空法師生活談】 
 
 
與人相處要和合，常常反省檢點自已，練習輕聲軟語地說話 
 
我們平常研讀大乘經典，內容多為談論「空性」，事實上在我們生活中所用到的，卻是最平常的做人處世的道理。太虛大師講：「人成即佛成」，說明了一個人如果能夠把人做好，基本上他學佛才算有基礎。佛法講的五乘共法，也是以人乘為基礎。 
 
 
　　所以，我一直強調與人相處，一定要有和合的心態，彼此不要比較爭長短，今天誰有本事？誰沒本事？現在都看不出來，要等到你七、八十歲才看得出來。因此，如果人家好，我們就為他慶賀，，向他學習，不要有較量之心。我們知識、學問、名氣、弘法技巧不如人沒有關係，至少我們做人要做好，跟人家相處和和氣氣的，做事心甘情願，跟任何人都沒有芥蒂，沒有誰多做、誰少做的計較心。盡量少看別人，常看自已。看自已發什麼心？做什麼事？講什麼話？多做了，不要覺得我多做了，要知道，多做是為你自已修福報，不是為誰或幫誰。我去大陸辦道，出錢出力，放著自已的道場不管，所為何來？是為了我自已的福慧莊嚴及整個佛教的福慧莊嚴。所以大家對所做的一切常想：這是為你自已，就會心甘情願了。 
 
 
　　此外，與人相處還要常常看自已，檢點自已，能有自省的工夫，而不是去管別人。我有時會花好幾天去想我講的那句話對不對？在成長的過程中，我沒有很多人教導，靠的就是不斷、不斷的反省。自我反省後，不對的，要真的覺悟到我這樣做不對、不好，然後一點一點的改正，今天反省一點，明天反省一點；今天糾正一點，明天糾正一點，慢慢地，你的心就會改正過來。如果對自已的錯失不在意，今天不糾正，明天不糾正，久了以後，你就會愈來愈放縱自已。不是要各位一下子變成聖人，而是至少你要有願意反省、願意檢討及改進的心，如此則你或許會在一些時節因緣、境界來時控制不住，可是境界一退，或是起心動念的時候，你還有一股很強的覺照力，不會偏離太遠。所以希望大家常常自我反省。 
 
 
　　綜之，萬般修為不離一顆慚愧、羞恥的心，能對自已所講的每一句話，所做的每一件事，都細細的去回想、反省：這樣講對不對？這樣做對不對？你若能常常這樣回想、反省的話，你就會覺得自已常常講錯話、做錯事，講錯話、做錯事沒有關係，可是你要知道自已錯了，而且心裡很清楚，很願意改，甚至願意承認錯誤，向人家懺悔、道歉，這才重要！不要沒有羞恥、慚愧之心，做錯了事還自已不知道、不承認，找一大堆理由替自已辯護，這就不好了。 
 
 
　　還有，也希望大家在相處上，不要你對我錯、我對你錯的講來講去。別人有錯，我們跟他講講，並把事情做好就好了；如果別人提醒我們的錯，務必先反省檢討自已，為什麼人家要這樣講我？並且彼此講話的時候不要太急躁，措辭不要太粗魯尖銳，口氣也不要太衝，要練習輕聲軟語的說話。以前我也是講話很直爽、很直接，而吃了一些虧，為什麼呢？星雲法師講：要給人歡喜。有些事情其實不是很嚴重，不要把它講得大家心裡都很不痛快。遇到事情，你要想：我講這句話的作用何在？只要讓人家知道有這麼一回事就好了，不要把我們不滿、低沉的情緒帶給別人。你能常常這樣想，這樣去檢討你自已講的話，你就會知道怎樣在話說出口前，在心裡面再反覆幾次。 
 
 
　　這些道理說來很簡單，可是我為什麼一再反覆提醒大家呢？就是因為我們多生多劫累積的習氣，一下子難以改掉。所以，大家學佛要先把人做好，常常看自已的這顆心，照顧好自已的這顆心，努力調柔習性，則在修行路上不止今生受用，且生生世世都將受益無窮。  
 
聖嚴法師開示
師：凡是讀過《六祖壇經》或聽過禪宗故事的人，對這句話都耳熟能詳。神秀禪師曾寫了一個偈子給五祖弘忍大師看，內容是「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」神秀的師弟惠能看到之後，覺得作者心中還有很多罣礙，尚未大徹大悟，所以也念出四句話，請別人幫他寫在牆上：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」他的境界是那麼的灑脫，那麼的自在！很多人希望開悟，開悟在梵文叫「覺」，也就是「菩提」的意思。也有人認為為了明心見性，必須時時將心擦拭乾淨，像鏡子一樣，能將之保持乾淨就是開悟，是智慧的表現。因此，對沒有開悟的人而言，「智慧」這個東西是有的，必須追求，並且可以執著。但六祖認為沒有開悟、智慧這些東西，一執著有智慧，本身就不是智慧；所以他說「本來無一物」。
既沒有生死，也沒有涅槃；既沒有煩惱，也沒有智慧。愚癡的煩惱和菩提的智慧是相對的，生死的痛苦和覺悟的涅槃 是相對的。心中有執著就沒有真正開悟。不要認為有像鏡子一般的自性，當心中什麼都擺下的時候才是真正的開悟。這就是《心經》所說的「無智亦無得」，這才能心無罣礙，無罣礙就是心中無一物，才是真正的悟境現前。 
平常人雖然沒有像六祖惠能大師那樣的心胸，可是少一點牽掛總是好的。自己所擁有的，不論是權勢、名利、眷屬等等，雖有而不要患得患失；這樣就能活得愉快一些、自在一些。該有的不需拒絕，不該有的不需非得到不可；如此心中坦蕩蕩，白天不緊張，晚上睡得熟，不是很好嗎？
 惠敏法師開示：
 
問：在禪與生活藝術中，對於愛情如何分析？
答：
【摘要】什麼是擁有？保持距離的美感：觀賞
 
【內容】
 
在印度美學中的九種美感（味）中，「戀愛」排在第一位，是相當強列的情感；而且就人類的生存、種族的延續來講，異性間的交往、結合，乃至有下一代，有著非常原始的力量。所以，愛情就力量來講，非常原始，而且是本能的一種。
　　
愛情通常會伴有一種強烈的擁有慾，但是，什麼叫「擁有」？多麼近才叫「擁有」？你真的擁有什麼東西嗎？你把擁有給參透了，會發覺在這裡有非常微妙之處，例如佛教即是將愛情發揮成為慈悲的來源，或者如法國名著《大鼻子情聖──西哈諾》的故事。
　　
我們學校在關渡，關渡是個非常有名的賞鳥區。最近我和學生們去賞鳥時，體會到賞鳥的興趣有個特點：不是去「擁有」野鳥，而是「看著」野鳥、觀賞記錄牠，不要干擾牠。牠來就自然地來，去就讓牠自然地去，何時會遇見牠並不知道。這和養寵物不同，例如我養一隻狗，這是一種擁有，我照顧牠，給牠飯吃、訓練牠，揮手叫牠來牠就來，叫牠坐下牠就坐下。快樂與滿足感的產生是從這類的擁有而來的。但是，賞鳥這種活動很有意思，它不是擁有，而是觀賞。
　　
「觀賞」是一種保持距離的美感。記得幾年前的大專學佛營時，有同學問我為什麼不結婚而選擇出家，我有點半開玩笑地說：從某個角度來講，我是狡猾的。因為我不結婚，但是所看到的女性都是呈現最美麗的一面，一旦你擁有一個人的時候就很辛苦了，她（他）的很多面相你都得接受。包括早上起床時，看到她（他）流著眼屎、口水，蓬頭垢面，以及生病、生氣等各種樣子。
　　
雖然這有點半開玩笑，但是我想說明的是，參透了擁有之後，對於人生的事物，你知道根本無法抓到其本質，而明白擁有的界限在那裡。否則，有人甚至會把擁有發展到畸型的程度。例如，在世界各地都有發生強暴並割食對方的案件，這是非常極端而病態的擁有。他覺得擁有就是要縮短距離，一旦縮短到無法再突破的程度，就非得將對方吃掉才算是真正的擁有。
　　
今日不知明日事，那有工夫論是非 buddhaz 在天空部落發表於08:39:18 | 開示集  鼓勵此網誌：0　 加入書籤:           
世事紛紛如閃電，輪迴滾滾似雲飛；今日不知明日事，那有工夫論是非。 ~明‧羅洪生~ 
常聽人說：「喝咖啡、聊是非。」彷彿生活中不來點八卦的，就少了那麼些樂趣。我們固然不需扳起臉孔、道貌岸然地說教，過著清教徒似的生活；但若沒有絲毫的警覺性，任令閒話是非的習性氾濫坐大，一則浪費時間、另則攪亂了內心的步調與寧謐。佛陀告訴我們：「人命在呼吸間。」一口氣不來，已是人天永隔，思之不禁悚然！平常我們總愛說：「活在當下」，但，除非我們真正看見自己不知不覺間虛擲光陰的無明盲點，否則所謂活在當下，充其量只是一句口號罷了。 
 
惠敏法師開示：
 
問：在家眾如果碰到「惡居士」怎麼辦？
答：
　　對出家眾中的惡性比丘，佛教中的一種處罰方式是：都不理他，不和他講話。因為出家人不能像古代一樣，用打五十大板的方法，要用最文明的方法，所以都不管他，讓他自己反省。
　　
在家眾處理這種事情要一步一步做，佛教中亦是如此。所以對在家「惡居士」可以這麼做：第一、先說說看，好好跟他談；第二、如果很不可理喻時，不可和他翻臉，先「閃」到一邊。最重要的是起先要誠心誠意，使他的心打開。我常說：其實最了解佛法的人，有一種特殊的力量；佛法深入的人，遇到任何人也好、和任何人說話也好，都有辦法把對方的佛性勾出來。因為他是用自己的佛性和他對話，有人則是遇到人就把對方的惡性勾出來了。
　　
要知道，人都有善惡的一面，再惡的人也有善的一面──佛教稱之為「佛性」。對於再惡的人也有辦法把他善的一面勾出來，這是佛教徒所要努力修行的目標。所以不要先抱著要制裁他的心，否則對方一定想：你要制裁我，好，我先用惡性來對抗你。因為你就是抱這個心來的嘛！所以我們要把心放開，先用很善良的一面拉出來以後，那時話就好說了。
摘錄自聖嚴法師《學佛群疑》
 
忍辱是六度中的第三度，「度」是度過煩惱苦海之意，而「忍辱度」的確也有忍氣吞聲的意思。比如《遺教經》說︰「能行忍者，乃可為有力大人。若其不能歡喜忍受惡淔之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。」《瑜伽師地論》卷五十七也說︰「云何忍辱？謂由三種行相應知︰不忿怒，不抱怨，不懷惡。」另《大智度論》卷六亦云︰「眾生種種加惡，心不瞋恚；種種恭敬供養，心不歡喜。．．．是為眾生中忍。」同書卷十五也有︰「忍諸恭敬供養眾生，及諸瞋惱淫欲之人，是名生忍。忍其供養恭敬法，及瞋惱欲法，是為法忍。」在《優婆塞戒經》卷七也另示如下︰忍有兩種︰第一是世間忍，就是能忍飢、渴、寒、熱、苦、樂；第二是出世間忍，即能忍信、戒、施、聞、智慧、正見無謬，忍佛、法、僧，忍淔詈、撾打、惡口、惡事、貪、瞋、癡等，能忍難忍，能施難施。
從以上所引經論內容看來，忍辱二字的涵義甚廣，有拒受諸樂而接受諸苦之意。無理的侮辱不是一般人所能忍受；拒絕美女的投懷送抱，也不是普通人能夠做得到的；而信受佛法中的種種法門，更不是一般人所能夠辦得到的。一般而言，若與自己無關的事，大致能夠忍受；若與切身的名利、眷屬、男女等相關諸事，那就不容易忍了。
 
佛法不僅為個人忍，也要為眾生忍。到達無諍的程度時，就成了八風吹不動，即對利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂的八種現象，無一不能忍的境界。所以，解脫的菩薩稱為已得無生法忍。對於內六情的眼、耳、鼻、舌、身、意等不著，於外六塵的色、聲、香、味、觸、法能不受，即稱為法忍。如能遇迫害而不瞋，受供養而不喜，既無能受的我，也無使我接受的他，能達如此，則稱生忍。此不僅是聖位菩薩的境界，也是修行佛法的目的。能忍就能安己安人、和眾共濟，所以忍辱是建立和樂人間的最佳準則。
 
根據這樣的標準，好像忍辱就是忍氣吞聲，一切的涻枉、侮辱、毀謗、打擊，都應該全部接受，沒有反抗的餘地似的。然事實並非如此，我們必須注意，如果不是出於智慧的忍辱，很可能造成更大的災難，因此透過智慧的觀照，應當是十分重要的。比如說，風雨水火的襲擊，是無法控制的；但是仍可以未雨綢繆，設法避免，來減少傷害、損失。業報是要正面接受它，但也可以經過努力，來改變業報的程度和方式。
 
所以，若對雙方無損並且有益的事物，那是必須接受的；如果對他有益，於己無益，也應考慮接受的；若對雙方都是有害而無益，那就需要設法避免或轉變它了。例如︰明明知道對方是醉象、瘋狗、狂人，見人就咬、逢人就殺，就當然要設法制止，因對方已經不幸，切莫讓他再製造更多的不幸。但也不可存著「以牙還牙」的報復心態，應是基於慈悲的原則，自己時時加以反省和慚愧懺悔。對於喪失理性的人，應該通過制約、教化等方式和方法，使他們得以恢復正常。這對他們自己本身，以及整個社會，乃至所有的眾生，都是有大功德的。
惠敏法師開示：
 
問：如何在繁忙的生活中，做得力的修行？
答：
【摘要】
1.原則：減少攀緣；一次只面對一件事情，
2.修行三學：
戒：正思、正業→五戒、十善圓滿
定：正念、正知→六根清淨
慧：正定、正見→觀察五陰無我
 
【內容】
 
　　首先我們來想這個問題：「繁忙」會有什麼障礙？難道繁忙就會造成修行的障礙嗎？我還聽說聖嚴師父講過：「忙的人時間最多。」我不知道有沒有誤解他的意思，不過，根據我的了解，忙的人最有時間，可能是因為他很會計劃時間，而且能今日事、今日畢，該做的事情趕快將它做完，事情做完之後，真正才會有時間。如果拖延，或苟且敷衍，結果累積的事愈來愈多，到最後還是會更忙。
　　
此外，除了對現有的時間能善加計劃之外，還須盡量少攀緣，因為一攀緣下去，就會沒完沒了。所以忙碌並不是絕對不好，問題是在於你如何從中做適當的調節，乃至將它變成一個很強的助緣。
 
　　所以，基本上我的經驗是如此：減少攀緣，這是一個重要的原則。
 
　　第二點，雖然事情排的很多，可是當面臨那件事情時，就只想那件事情。在我心中雖然有很多事情要做，可是我所面對的永遠就只有一件事情而已。這種心裡是在很忙的時候一個很重要的心裡調節。這個道理是我從宮本武藏的電影中得到的啟示。（中略）他說，在他一生的決鬥中，常常面對以一對多的場面，雖然面對很多敵人，可是在他的心目中，永遠只面對一個敵人而已。這句話給我很好的啟發。如此才有辦法全心全力地應付這件事情。這個敵人解決了，下面所要面對的敵人，還是「一個」而已。這是第二個原則。
 
　　所以，除了少攀緣之外，一次只面對一件事情，也就是心裡面只想那時應該要想、要做的事情，在這二個原則之下，再來談談如何作得力的修行。
 
　　何謂修行？修行就是修正錯誤的行為、言語、意念。佛法中的修行有哪些事情？身業方面是修正殺盜婬，口業是妄語、惡口、綺語、兩舌，意業是貪瞋痴。身口意三業相較而言，身口業粗，意業細。針對身口業方面的修行是戒學，對治意業的是定學及慧學，定慧最主要是對治意念或貪瞋痴。所以可以反過來想這個問題：如何在繁忙的生活中，作戒、定、慧的修行，學習戒、定、慧？
 
　　受過戒的菩薩，你們是如何確定自己已經受戒了？（彼答：因為感到有防非止惡的力量。）這個力量是從哪裡來的？受戒時，是在念三皈依文時，納受戒體。因為受戒的意義，就是發願要自己約束自己。所以本來受戒是自己的事情，可是要求你在一個公開的場合表明出來，而且是在佛前、三寶的面前表明出來。如此有何好處？因為你在表明時，確定你的「意志力」?用佛法的術語稱為「思」。
 
　　例如你在受戒時講出自己的名字，「就是我自己」，而不是替別人。而且說：「我皈依佛、皈依法、皈依僧」，就是要確定我為何這麼做，不是為了其它的原因，而是為了修佛道、成佛道。而且以佛作為我的老師，並不是以其它的宗教或思想作為指導。因為其它的宗教思想也有五戒，天主教、回教、基督教等也都有自己的戒律，內容是大同小異。戒律是各各宗教都有的，而我所持的是希望像佛一樣的戒律。其次確定持戒的時間是盡形壽（五戒）或一日一夜（八關齋戒）。然後再確定內容。
 
　　所以受戒就是把受戒的目標、意願、期限、內容，在佛前公開的表明，這種公開的表明等於是作一個意志力的確定。意志力是在修行當中，首先可以利用的。因為要有定力、慧力不太容易，這種比較高水準的心態，在日常生活中不太好運用；可是，意志力是我們在日常生活中常常應用的力量，不必在一些特定的時間、空間作學習。
 
　　比如大家從報名參加開始，到今天來到這裡參訪，其實都是靠意志力的支持。當初看到公告時，就想：「我想去。」如果你心裡不想去，今天就不可能來這兒了。打算想去之後，如果想到星期天應該好好休息，意志力就薄弱下去，也可能會又打消想去的念頭了。乃至於報名之後，當天早上要出門時，遇到下大雨，或許因此不想去了。或者臨時有其它你覺得更好的事情，你就馬上轉移了。乃至於在途中，突然覺得不想來這裡，可能馬上就會走到別的地方去了。所以大家可以發覺，在日常生活中，意志力幾乎是我們常用的力量。所以首先意志力的應用很重要。
 
　　如何能使戒學圓滿？戒學中最重要、最基本的是五戒或十善。如何使五戒、十善圓滿？第一點，應該要有「正思」，隨時培養正確的意志力，這是一個很重要的觀念。在日常生活中，隨時保持正確的意志力。這是你不必特別去修習、特別去要求，而是可以隨時檢討到的。隨時檢討自己是往正確的方向，還是錯誤的方向。
 
　　從正確的意志力自然就能引發所有正確的行為、言語。所以，應該以正思、正業，堅持自己所受的五戒或十善，令之圓滿。這是在日常生活中，首先要重視的兩個力量。建立正確的意志力，使心永遠往正確的方向。對於善法、佛法，意志力非常堅強。有的人是對於惡法意志力很堅強。教他打禪七打坐，他很痛苦，可是他打麻將可以坐上一、二天。教他拜佛、遶佛，他覺得很累，可是他跳舞可以跳通宵。
 
　　所以如果能經常運用正確的意志力，逐漸就能使五戒、十善圓滿，而且能堅定的受持。所以，大家首先要注意的是內心意志力的方向，時常檢討它、利用它。用每一次正確的行為和言語來保證意志力，因為意志力只是在內心裡還不行，要發動出來才算。所以應該用實際上的言語、行為來肯定它、確定它。從內心發出來，做出來之後，使你的意志力更堅強。例如打了一次禪七之後，覺得很好，下次再去。內外互相的配合，這是第一個最重要的運用。
 
　　其次，我們就要談定學了。什麼是定？簡單的說，「定」就是精神集中。要精神集中的話，首先就要了解，精神力量（心力）從何處來。精神的根源是在什麼地方？除了內在的意識之外，還包括外在的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，這是精神的內容。此六識又是從哪裡來的？當六根接觸到六塵（六境）時，就會產生六識。「根」就是精神的來源之意，根是產生精神的來源處。眼識一定要從眼根產生，不可能從皮膚感產生，不能用皮膚去看，一定要用眼睛去看。當眼睛閉起來時，就看不到了，只能用意根去想像了。
 
　　所以要了解精神集中的話，就要去控制六識，六識又是從根接觸塵而來。換言之，要討論禪定的話，就要討論如何守護六根令之清淨？應該以正念、正知。「正念」的「念」有不忘失、憶念之意。正念就是念念不忘所學過的佛法（包括三寶?佛、法、僧）。在日常生活中，隨時保持正確的憶念，隨時想三寶的事情。你們是否統計過自己一天能想幾次三寶的事情？一天之中，心裡自然而然心裡面出現與佛法相應的念有幾次？因為心裡出現幾次正念，就會影響你的心往那邊想。
 
　　很久以前，我曾在報紙上看過一篇報導，有一位鍾楚紅的影迷寫信給她，他說：「我有算過，我一天想你六十五次。」他對鍾楚紅時時保持正念，所以他六根時時被鍾楚紅所籠罩著。一樣的，我們算一算，一天之中，不管做什麼事情，到底有幾次念頭，時常保持與佛法相應呢？你會感受到，你自己就像佛菩薩一樣，周遭的人也感受到你好像就是佛菩薩一樣？
 
　　因為要防護六根，需要靠念念不忘。你心裡面一直保持什麼心態，就會使你的六根產生什麼樣的思想或狀況。所以正念是第一個要素。
 
　　第二，正知的配合。正念是使它不忘失，正知是當正念失去時，馬上能察覺，把念頭再捉回來。常常有人打妄想打了半天，都搞不清楚現在自己在做什麼，不知道自己現在應該要做什麼。不知道這樣子的事情，是否正確，是否適合現在的時間、空間，是否適合我目前的身份？不是很有正知力量。
 
　　其次，就談到智慧了。什麼叫做智慧？簡言之，智慧就是有辦法分清楚真與假。分清真假，在社會上也被普遍的要求。例如當一個售票員，他要有能夠分清楚真票、假票的智慧。銀行小姐則需要分得清楚真鈔與假鈔，這對他的工作很重要。在各個行業，其實就是要分清楚什麼是真的、什麼是假的。世間學問也是要教我們分清楚真假，例如我以前學醫藥，就是分清楚什麼是真藥、什麼是假藥，這個病判斷的正確、還是不正確。
 
　　佛法裡大概不會教這些世間的真與假，因為這些在世間法裡就可以學到了。佛教裡要分清楚真假，最重要的主題是「我」。你能夠真正了解「我」嗎？對此若不能分別清楚，很多問題都無法根本解決。因為所有的根源都是從這裡發出來的。
 
　　佛教認為是「無我」，所無的是什麼我？你要分清楚什麼是真的我、什麼是假的我，什麼是你錯誤想像出來的我。我的定義是什麼？你會認為「我」和別人不一樣，我是有別於他的，如此才會產生我，而且這種有別是到了「唯一」的程度。
 
　　假設發生了一件事故，上帝或神來向大家宣布：「現在全世界的人類都將死光，唯有從我手裡拿到這一張票的人可以不死。」我們都會去搶這一張票，希望這個人就是我。
 
　　對於別人的痛苦，我們不太能感受到。別人打針時，會覺得好像不是很痛，可是自己被打針時，會覺得特別痛，覺得我的肉和別人的肉不一樣。我們很少想到別人的痛苦和我們是一體的，當別人痛苦時，我們不會覺得好像是自己痛苦一樣。到醫院去看到很多病人那麼痛苦，因為痛不是在我們身上，所以我們會懷疑：「真的那麼痛嗎？」
 
　　此外，「我」還有一個錯誤的感覺，會認為「常」，認為永遠都如此，而且我們會希望我是自由自在的，每個人都不願意老、病、死，希望自己自由自在，可以隨心所欲。事實上，這是不可能的事情，可是在潛意識裡，我們卻偏偏認為如此：「我的孩子是最棒的，我家的東西就是不一樣。因為我如何如何……」這是很難去除的。
 
　　所以，大家不要小看它，以為這是很簡單的事情。事實去找你為何會執著我的材料。執著我上不容易，你非得的材料就是五陰，我們從五陰執著我，所以從五陰?色、受、想、行、識觀察。一般人很容易從肉體（色）執著我，這是很明顯的一個地方。此外，在精神方面?識執著我，再將識細分，它的內容還包括：感受（受）、思想（想）及種種的意志力（行）。從這裡確實去觀察。
 
　　要觀察到無我，普通的觀察還不行，它需要有正確的禪定及見解來觀察。所以，第三點，在日常生活中，要保持正定、正見。而正定是從第二點的正念、正知、守護六根清淨而來的。
 
　　今天希望向大家交待的，日常生活裡面注意內心的力量?正確意志力，表現出正確的行為、言語。有正確的憶念力，配合正知力，一打妄想時馬上知道。以正念、正知為基礎，才會產生正定。以正定為基礎，再配合聞思修所得的正見，去觀察五陰。如此就可使五戒、十善圓滿；六根清淨，能了解到五蘊無我。這些是在日常生活中修行的大原則。
慈舟大師開示
 
今生的善惡決世間一切事皆可眾志成城，自然所作皆辦。眾志者，即大家同心耳；成城者，即得護持也。
 
譬如我們大家修行，即成佛法之城。有護法之城則能將惑障、業障，護住不起，並可轉報障輕受。報障者，過去生中作業所感之果報也。大家以修行之志，得成法城，則現在不造惡業，當來不受苦報。然業無自性，若發悔改之心，業報自然從重化輕，從有化無矣。所以說大家要造一個法城，護持我們的法身慧命，使惑業不起。但我何以要說此話呢？因前天聞牲畜管理處處長發心開追悼會，超度屠戶已殺死的牲畜亡靈。然總算明因果，知道轉業，但轉得不澈底。
 
其不澈底之故有二：一者、作業之人，縱叫因果，限于術業，難改故。二者、被殺眾生業報所感，難逃脫故。若人皆斷殺，豈不成了淨佛國土。所以我們要曉得與其殺已超度，不如不殺不食。何以故？殺其命食其肉，故冤魂不散，冤冤相報，無有了期。
 
然既知超度，總可化重為輕。我常講果報有三種：一花報、二果報、三餘報。超度也許只遭果報，不受花報餘報。至其究竟報否？唯佛與佛乃能知之。
 
PS：今生的善惡影響今生的禍福，這叫做花報。今生的善惡決定來生的苦樂，叫做果報，也叫做業命。 
 
 
按：殺業果報非報不可。眾生無不愛命，被殺以後，豈無還報之心？據該處長云：「昔有龍樹菩薩，多生持不殺戒，一日太子欲殺之而不得。菩薩以宿命通觀過去世，知久遠劫前，自為農夫誤傷稻桿中一蟲。昔之農夫今菩薩是，稻桿中蟲今太子是。雖誤傷而因果不昧，雖菩薩也須還債。菩薩見太子欲殺不能，故告曰：「可以稻草加吾頸，一縊即死。」太子試之，果然。
 
殺業即如此要還報，盜淫妄等業障亦同。不但惡業是業障，善業也是障。善業障不受惡道苦，惡業障不受善道樂。你我修行的業障如城，障不受生死苦故，今生所受的苦樂等報，皆前生造的三世因果。經云：「欲知前生事，今生受者是；欲知來生事，今生作者是。」你我前生造的，該今生受，故生此五濁熾盛之世。若生於正法時，造罪之緣還少。我們不造罪，自然將娑婆世界惡果報障住了。臨終阿彌陀佛自來接引，極樂世界即現前。
 
古人云：「寧可來生勝今生，不可今生勝來生。」所以要來生勝今生，必須大家同志，以信解行証，節節守護法身。
 
諸位居士一星期來念一次佛，不過是個影響，回家還要自己用功。最好將家親眷屬化為同志，使成清淨家庭。自己方面，六識心王常念三寶，必須常使能起清淨心所，即以清淨念「念佛，念法，念僧。」此念心王所使，故曰：「心所。」心王如是，心所亦然。心王常時正念，心所自然正念。
 
自己心王心所，眾志成城，能保住自己法身慧命；一家人眾志成城，能保住一家人法身慧命；一國人眾志成城，能保住一國人的法身慧命。切不可一面念佛，一面犯戒。更不要以眼光去觀別人的不對，自己不肯覺照自己。還有，一般人有過不但不改，連戒都不願受，怕有拘束，那才真是自欺。大家造罪心熟，即或已受戒者，造來造去又造到舊家風上去了。這個舊家風，即對眾生分別人我、鬥爭、是非之家風。略而言之，爭名奪利；廣而言之，爭奪財色名食睡、色聲香味觸故。若是修行能了生死，到不生死本地風光之家風，那就好了。大家要修到本地風光，還須精進勇猛，好好念佛！