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菩提道次第廣論　第七十三卷 A 面 
 
上日下常　師父 
  
 
  
 開始頁次/行數 
P170 / L5  
 結束頁次/行數 
P171 / L13  
 
 
  
 
　　我們停一下，現在大家都修行，請問你修什麼？從那裡修起？在這裡。我們應該想一想，我們要修行，記著我以前說過的話，不要修我，修我是修我愈修愈大，跳不出生死輪迴。這一點前面沒有聽的人趕快補聽，否則你就白上課了。我們都在修我還不知道，還覺得很得意，結果修了我愈修愈大，只見我大，我既然大，在生死輪迴當中轉，一生空空白費。我們要學佛，因為只有佛是如理如量的解決一切問題，他曉得這個什麼辦法，第一件事情先要認真了解，現在告訴我們，原來這個問題在這裡。說你要對治這個生死的根本，最後找到要對治這個煩惱，你要曉得煩惱的道理，要如何對治，怎麼辦呢？

 
p. 170 (5) 
 
【此復賴於先知煩惱，】
 
你先必定要曉得什麼是煩惱。
 
【故於煩惱，應當善巧。】
 
　　你要善巧的了知，才可以對治它；否則你做任何事情，拔草固然如此，掃地如此，做任何事情，今天跑得來叫你打掃這個房間掃一下，你到底要掃掉什麼你不知道，本來叫你掃掉地上的垃圾，你卻把桌子上面的那些書本統統掃掉了，你算什麼？那不是開玩笑嗎？所以必定要把你所對治的內容要認得的清清楚楚，進一步還要認得所對治的內容，拿什麼東西對治它，對治的方法以及這個正確與否，每一個地方它的質、量、次第。現在我們又進一步層層深入，找到生死的根本原因，原來在煩惱，找到了以後，所以我們進一步去了解一下煩惱是什麼？下面看。
 
【此中分四，? 正明煩惱，】
 
　　第一個先說煩惱是什麼？我們必定要先了解，如法如理的了解，什麼是煩惱？第二呢？
 
【? 如何生起之次第，? 煩惱之因，? 煩惱過患。　今初】
 
　　為什麼要找生起的次第？你從生起的次第上面可以找到它的根源在哪裡，生起的原因是什麼，最後它有什麼禍害，這個了解了以後，禍患了解了，你準備要消滅它，要去消滅它，你就找到它的什麼原因，它的根本在哪裡，都找到了，煩惱的行相，每一個地方清楚了，你就容易下手對治。煩惱對治了，一切痛苦都解決，你能夠自己問題解決，你才能夠幫助別人。所以歸根結底，不管是大乘小乘、自利利人的根本在此，所以這個地方叫共中士，只管你自己的，你就學這個，如果你要學大乘的，也從這裡開始。看文：
 
【◎ 煩惱總相者。如集論云：「若有法生，即便生起極不靜相，由彼生故令心相續，極不靜起，是煩惱相。」謂若何生，令心相續，極不寂靜。】
 
　　任何一個法，這個法指一切色法、心法，所有的任何一樣東西，如果它生起的時候，就生起一個不寂靜不安靜的相，因為這個生了以後令我們身心相續不寂靜，繼續不斷的生起，這個叫煩惱相。現在我們因為沒有體會到這個靜的狀態，所以這煩惱相不明顯，但是粗猛的煩惱確是很容易體會。譬如說你發脾氣，自己覺得坐立不安，面孔上青筋直爆，心裡直跳，這個樣子，就什麼事情都幹得出來，跟著來了。貪心來的時候也是一樣，心裡面是很強烈的狀態，可是沒有這種強烈的這種，細微的狀態平常就難感覺得出來了。只有當你要學定坐下來，你自己就覺得心裡邊這個不行，所以你一定要相對的去學一個寧靜的狀態，那個時候你就會顯出來不寂靜的狀態，你也才了解！所謂行的自相，這一點在這裡特別說明一下。反過來你有這個經驗，就很容易感受到，煩惱生起來了。任何時候心裡生起來，你就認得它。通常凡夫剛開始覺得，好像發了脾氣才叫煩惱。不是的，你眼前任何狀態都是，這都在煩惱當中，不過這種煩惱比較細，或在癡性當中，這個是我們必定應該了解的，這是煩惱的總體整相。各別的說來，十種，就是我們平常說的五鈍五利，貪是第一個。
 
【◎ 各別相中有十項煩惱。貪者，謂緣內外可意淨境，隨逐耽著，如油著布難以洗除，此亦耽戀自所緣境與彼所緣難以分離。】
 
　　這個就是貪的行相。不管你心所緣的、所對的是內或者是外，外是外面的一切境界，內是你自己的身心，乃至你義理當中的見解，覺得我的地位、我的名譽、我的什麼這些，對這些東西跟著它一直不放失，著在這個上頭，這個東西像油碰在布裡邊，我們祖師更有一句話：如油入麵，碰到布裡邊還可以洗得乾淨，如果油放在麵粉團裡面，你拿它一點辦法都沒有，這個貪就這麼個難弄法。它又進一步說耽著自所緣境，貪的行相就是對你自己所緣的歡喜它，不忍分離、難分難解的狀態，心裡邊就是這樣，這是貪的行相。平常當我們貪心生起來，你簡直一點辦法都沒有，而且這個貪心的行相，你真正看好像看不見，但是隨時隨地都在，不但是我們經常說外面好看的、好吃的、好玩的、有錢什麼等等，眼前一切的東西，你自然而然覺得眼前有個東西總歸選好的，累了就要去躺，碰見一點小的不如意就想，總歸對這個我產生種種的耽著，這就是這個行相。
 
【瞋者，謂緣諸有情及苦苦具，謂刀杖荊刺等，發恚惱心，發粗猛心，於彼諸境思作無義。】
 
　　第二個，瞋就是這樣，對於或者是有情對方，苦、苦具，這個苦就是痛苦的本身，或者是傷害我們的那些東西，傷害我們的東西那些刀、杖、什麼東西，如果東西傷了你，你就對它，這個傢伙！譬如說：你跑過去，一個東西撞你一下，這個東西你一定把它拿掉它，就是這樣，那是苦具，發那個不能忍耐、粗猛的對它這種心，瞋恚的心情，要想對所緣的所瞋的境界做無理的傷害它的。
 
【慢者，謂依止薩迦耶見，緣內外之高下好惡，令心高舉，高相隨轉。】
 
　　慢怎麼來的呢？它有一個薩迦耶見。薩迦耶見通常就說我見，正翻的時候不叫我見，叫壞聚見，等到下面講薩迦耶見再講，通常就說，慢就是依我，我比他高，他不如我，由於這樣，不管是內是外，現出來這個，總是使得自己要想高過對方、高過別人。
 
【無明者，謂於四諦業果，三寶自性，心不明了，染污無知。】
 
　　這叫做無明，對於真實的內容不了解，這個四樣東西是世間真實的行相，世間一切真實的行相是苦的，你就偏偏不了解，覺得這是苦，苦是有它原因的，你又不了解，以為造錯了非苦之因。譬如說：我們現在有苦了，應該了解這個苦的原因，從根本上面下手，但是我們平常都不知道的。假定我們知道苦的原因，人家來罵你一下，你一定忍受，為什麼？他所以罵我，我總是以前欠了他；還了就好了，但是實際上呢？我們不會，為什麼？因為我們不知道苦的原因，所以第二個對事情的真相的因也不知道；同時呢？這流轉固然不知道，說它的的確確苦，也像你所希望的把它徹底的淨除，徹底的淨除有它徹底淨除的辦法，這個叫滅諦、道諦，這是我們更不知道，這個就是我們世間。偏偏講這個道理的人我們還自作聰明，說這是迷信，世間真顛倒；業果那是由業感果、三寶的自性等等，這個不明了，這是種無知，這是錯誤的染污的無知，就是愚痴，這個愚痴，染污雜染的，所以生死的根本。
 
【疑者，謂緣諦等三法，念其有耶無耶，是耶非耶。】
 
　　這個是懷疑，疑的反面是信，不要以為我們現在信了，我們信談不到，我們這是已經啟發了信的種子，正在這條路上去走。真正得到了淨信心的，譬如說：證得預流果的聖者叫不壞淨，不壞信，他信心清淨了，他到那個時候一定寧願餓死，他不會造惡，他因為曉得這個一定有它的因果關係，他在果相上面沒有一點懷疑，我們儘管曉得因果，講的時候有，做的時候忘得乾乾淨淨；曉得這個不可以做，做的時候又照做不誤，就是這樣。這種狀態都是什麼？信心未淨，疑在這裡。這個就是通常我們所謂的五鈍使，貪、瞋、無明、疑、慢。下面叫五利使，為什麼叫鈍的、利的呢？因為行相非常的猛利，前面的並不是很猛利，但是它很深厚，既然這裡沒提，我們先不去談它。
 
p. 171 
 
【壞聚見者，】
 
平常就說我見。
 
【謂緣取蘊，計我我所，染慧為性，我我所見，】
 
　　見到了我跟我所這個東西，為什麼叫它壞聚見呢？實際上真的有我嗎？真的有我所嗎？沒有，原來這是什麼？這是聚，取蘊，蘊就是歸類，五樣東西聚在一塊，哪五樣東西？色受想行識，而這個東西在無常的變壞當中，它是虛假的，是一無可取的，結果因為我們染慧，染污的認識，慧是一種觀照的力量，這個觀照的力量透過了染污、雜染了，你看不清楚，看錯了，以為在這個上頭有一個我或者我所，所以我們另外的名字叫我、我所見，這個地方叫壞聚見，當你認識了這個東西以後，你就對這個東西，平常我們一天到晚忙這個我，原來是壞聚，真正騙你的根本就在這裡。
 
【其中壞是無常，聚是眾多，為欲顯此所見之事，唯是無常，非一之法，全無常一補特伽羅，故為立名曰壞聚見。】
 
　　為什麼是壞呢？無常，聚是幾樣東西合起來，就是我們染慧所見的東西，它是無常的，是非一的，全沒有常一的補特伽羅，補特伽羅我們以前稱為人、有情，就這樣，這個人跟有情在自己身上叫做我，這個地方列為壞聚見，一切的根本都從這個上頭來的。它既無常也非一，所謂一的話，什麼？我們總覺得好像我這個東西就是我，天生來如此，獨立的，實際上不是。而且我還有一個特質可以主宰的，這個東西全沒有，我們以前都討論過。無常，早就了解，在任何情況之下，你沒有辦法停住它，一分、一秒、一剎那，乃至於一，一跟異是相對的，實際上你真正是一嗎？不是，身心兩個很明白，如果是一的話，說你的手算是你還不是你？如果是一的話，你跟手分不開，如果手切斷掉了，對不起，你還是你，好好的，只是少掉了一個手，可想而知這個不是一，實際上狀態。同樣理論，如果你的手或者我的手，不要說我的你的、屬於你的，那不是你，那不是很明白嗎？這也不是異，手是如此，腳也是如此，乃至於心臟也可以如此，就是這個樣子。我的心呢？應該是我吧？同樣的說我的心，那是我的心，心不是我，一樣的道理，這個很清楚很明白。然後你能作得了主嗎？我們討論過，現在再說一下。譬如我們兩人談論，我說你作不了主，你想了半天，對呀！我是作不了主，當然作不了主。也許有人不服氣，說不！我作得了主，當你說你作得了主的時候，你是因為我說你作不了，所以你回答我說你能作得了主，你這是被動的，對不對？請問你被動的這算主嗎？主是什麼？主是主動，你完全在被動，所以你說我是作不了，那麼當然已經作不了，結果你說我作得了，你還是作不了，人就這麼顛倒。但是呢？他的的確確在他相對的範圍之內，是有他似是而非的這種作主，就好像前面說似是而非這個的安樂在，這個就叫做顛倒，所以叫染慧，觀照的能力由染污所看見了，帶了個有色眼睛，明明是白的，他看起來帶了個黃顏色就者成黃的，帶了紅顏色就看成紅的，就這樣，這個就叫壞聚見。
 
【邊執見者，謂緣薩迦耶見所執之我，計為常恆，或見斷滅，無從此沒，結生當來，染慧為性。】
 
　　什麼叫邊執見呢？通常我們叫邊見，邊執見就是執著一邊，執常邊或者是執斷邊，這個執常、執斷不是說莫名其妙的瞎執，都是執，從這個上面執起的，從薩迦耶見，說看這個我。有的人說這個我是常的，有的人說斷的，什麼是常、什麼是斷呢？執斷的人，現在世界科學家執的就是斷，說人死掉了就算沒有了，好了，到此為止，這個叫斷。執常的呢？印度當年外道，譬如我們現在有一般的人說他有一個靈魂，靈魂就像搬家一樣，從這個房子搬到那個地方，房子雖然換了這個東西還在，對不起，這個是常。乃至於常的跟著說人生生世世投人，狗生生世世投狗，就是這個常。平常我們不了解它真相的，都是執著，所以這個真正的邊，斷常的執是執這一個，這個我們要了解的。
 
【見取者，謂緣薩迦耶見邊見邪見，三中隨一，及彼所依見者之蘊，執為最勝染慧為性。】
 
　　見取，就是我們這個見解，我們執取我們的見解，這個平常我們每一個人都是這樣，我這個對，我這個對，主要的原因還是什麼？因為薩迦耶見、邊見和邪見。這種觀念本身是錯誤的，通常都是主要的由於我，然後你對你所執的對象，不是常就是斷，出了這個邪見，就是說，不正確了解的當中，你以為這個樣的。你以為這樣的，這也是染慧為性。平常我們談任何問題，總有一個我的見解，我覺得如此，這個見解不是邪見，就是見取。


【戒禁取者，謂緣壞戒，可捨之戒，及諸行狀軌則，身語定轉，所有邪禁及緣彼等所依之蘊，見為能淨罪惡，能解煩惱，能出生死，染慧為性。】
 
　　禁戒取呢？是另外一個，謂緣壞戒，可捨之戒。佛告訴我們的戒，他有他的道理，佛為什麼制那個戒？說你這樣做將來得到這樣的果，因為你要得到這樣的果，所以你現在要應該持這樣的戒，彼此間有它的必然的因果正確的關係，現在這個戒，不對的，不應該的，所以可捨的、是壞的，然後呢，根據你不正確的這種制定的戒這樣的去行為軌則，你照著它去做，這個所有的邪的禁戒等等。現在我們各式各樣的人都有這種禁戒，叫算命先生算了一個命，說今年你的命宮什麼不利，東南方不要去；今天出門應該如何、如何，就是這些，平常都是這個樣的。乃至於事，乃至於什麼很多東西，你說它有沒有道理？它有它相對的道理在，但這種東西都是什麼？禁戒取，以為這樣做能夠淨罪惡，以為這樣做能夠解煩惱，以為這樣做能夠出生死。假定真的這樣的話，那佛就沒有用了。實際上前面已經說過了，現在的普通人，不要說不信佛的，信了佛的人對於佛的無上妙智不一定重視，倒反而看那個算命先生的人、醫生、乃至於世間的人，醫生怎麼講的，像小孩子一樣，小學裡老師怎麼講的，那個好像金科玉律，我們就是這樣，這個什麼呢？禁戒取，不外乎。所以說，一個叫，通常說非因計因，非果計果，這個不是這樣的原因，你弄錯了。譬如我們生了病，講究營養，這麼一大堆，是不是？它是原因之一倒是的確沒有錯，因為身通常病是由於四大不調，四大不調是要醫藥，但是病並不僅僅受這個，這種我們應該了解的。再說四大不調有受生理、心理的影響、你執著了一部分，對不起，這個都是錯的，這個是禁戒取。最後的
 
【邪見者，謂謗無前世後世及業果等，或計自在及勝性等為眾生因，染慧為性。】
 
　　邪見前面解釋過，不了解性空緣起因此而產生的種種的。既然是性空，既然是緣起，必然是由前面的業因感得將來的果，種種這樣。所以他毀謗說沒有這個東西，那麼一切的既然因果，所以一定因果生起的，他現在執著了這個，說不是，這個天造的，或者自然有的，就這個，這些錯誤的判斷，染慧為性。 
 
【此十煩惱，是如集論，瑜伽師地，釋五蘊論，所出而說。】
 
是根據這幾個論上面告訴我們，這十煩惱。
 
第二如何生起？進一步那我們討論它生起的次第。
 
【◎ 第二如何生起次第者。如許薩迦耶見與無明異者，譬如盤繩，略降黑闇，於繩實體不能明了，於彼遂起執蛇之覺。】
 
　　談生起的次第了，更進一步，這個一步一步的深入，看看這個煩惱從哪裡生起的，根在哪裡。它就告訴我們，說原來在什麼？薩迦耶見，有一部分說薩迦耶見，有一部分說無明，其實這兩個東西可以說一而二、二而一，大師把這個都解釋得清楚，說有一些人把那個薩迦耶見跟無明看為兩樣東西，那麼為什麼看成兩樣呢？它也說明，就像天黑的時候地上有一根繩盤在那個地方，因為天黑，你看不見這個實際上只是一條繩，你看一條蛇，這條蛇，你感覺是一條蛇，實際上是你自己錯誤的認識，為什麼原因？
 
【如是障蔽明見蘊體，由無明闇誤蘊為我，從此發生諸餘煩惱。】
 
　　因為什麼？因為障蔽明見蘊體，說你沒有明白的看見，所以說無明，由於這個不明白的這個障礙擺在這裡，所以你把這個地上的繩看成功蛇，地上的繩這比喻什麼？我們的五蘊，這個樣東西，但是呢因為你不明白見道，你把它看成我，同樣的道理。所以他是說，如果你把薩迦耶見跟無明兩個分開來看的話，那麼根本就在這裡。所以由於這個我，由於這個無明，無明嘛事情看不清楚，而看不清楚又偏偏把在不是我的，這個五蘊上面看成功我，一切的煩惱由此發生，第一個。
 
【如許彼二為一，】
 
如果你許這兩個東西同一的話，
 
【即薩迦耶見為煩惱根本。】
 
那就是個薩迦耶見，是煩惱的根本。下面說
 
【此復由其薩迦耶見，執為我已，】
 
既然你不了解這個真實是明明是五取蘊，你把它看成功我，那麼有了我就有你。
 
【遂即分判自他差別。】
 
說我是你是他，
 
【貪著自黨，瞋恚他品，緣我高舉，執我常斷，】
 
　　對於自己的種種貪者，我、我所等等─貪；對於別人跟你不相應的你就瞋，所以貪瞋是由此發生。緣我高舉，因為有我，慢就生起，執我的，因為執著這個我，你考慮以後怎麼辦？或者是常或者是斷，邊見就生起。
 
【於我見等及彼相屬所有惡行，執為第一。】
 
這一個就是什麼，就是戒取等等就跟著來了。
 
【如是便於開示無我之大師，及師所說業果四諦三寶等法，邪見謂無，或復生疑，】
 
　　於是對於佛告訴我們的種種的道理，業果、四諦、邪見，或者說它無，或者什麼，這就是邪見。
 
【為有為無是耶非耶，】
 
所有的十種煩惱都是由於這個薩迦耶見的根本上面從此生起。所以進一步找到了，我們不是要斷除煩惱嗎？煩惱的根本就在這裡。
 
【如釋量云：「有我知有他，執瞋自他分，與此等係屬，生一切過失。」】
 
因為有了我，那麼即同樣的，就找到他，因為有我、他，我嘛就貪著，他嘛就排斥，瞋恚生起，跟著所有一切的過失都從這地方生起，近一步我們找到了生起煩惱的次第，從生起煩惱的次第當中又找到了煩惱的根本。
  
  
 
 
  
 
 
 
 
  
 
 
 
