 
 
  
 
 
 
HOME > 慧語植心 > 日常師父廣論講記 
 
  
 
  
 
    
  
  
十二緣起（圖）　第七十九卷 B 面 
 
上日下常　師父 
  
 
  
 開始頁次/行數 
   
 結束頁次/行數 
   
 
 
  
 
　　特別意義，那麼我們豈不是顯得太冒昧而且無知，冒昧無知而且又冒這個險，這個種種划不來，大家想想也有道理，好好，那就返報。派一個大臣跟著來的就問他，說你說這個很珍重，但是我們收到這個禮物，看了半天，也看不懂這個什麼一回事情。那麼，然後呢他就跟他解釋，就跟他解釋那個圖上面的那個道理，他說那個，你既然要了解，他不是派一個和尚去嗎？你就去問那個和尚就得了，好，好，好，那就問那個，既然要了解，然後問那個和尚。和尚就把那個十二因緣這個流轉的這個內容從頭至尾，詳詳細細的解釋一下。國王越聽越有味道，聽完了以後就想，開悟了，大徹大悟了，一點都沒錯，好的國家也不要了，給兒子，去做和尚去，這張圖。後面，我們書本上有的，仙道大王，然後弄了個十二因緣，貼在門上面看了以後，開悟了，就是這樣。你可想而知這個圖的真正的意義，而且這個開悟的話那個真是個什麼開悟？那是緣覺，緣這樣的。所以我先把這個因緣給大家說一說。　 

 
　　我很早以前也聽說過十二因緣，然後無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，這麼大家都背得起來，到底說些什麼？就是不知道。然後再聰明一點講了很多道理，這個說憑良心話，後來我也跟人家講，也覺得把那個什麼能引所引說了一大堆，一直到最後，我聽見我的老師跟我講了一遍,那我才發現原來這麼個美，那後來回過頭來再看前面的很多概念我非常清楚，都非常清楚了，這樣。所以我了解，今天你們聽完了以後，這張圖內容或了解，就是你們呢的的確確在這個地方非要努力不可，非要努力不可。你努力把前面後面的連貫起來，那個時候，那我以前告訴你們的道理去修行的概念，說為什麼前面說異熟、等流等等當下的一念業，這個概念都連貫起來了。我們要曉得大乘佛法之大乘主要的還是這個，不同的就是你把這個內涵能夠推廣使一切眾生了解了去解決，這個不同的地方，它解決的根本，還在這個上頭。所以佛在菩提加耶菩提樹下，發現了什麼？緣起、流轉順逆之間關係，就把這個打開了，當然這個是非常深細非常深細的部份，粗顯的地方，就從這個地方進去的。那麼現在呢把這張圖，順著這個次第，來解釋一下。 　　 
 
　　第一個，我們曉得這個圖上面就是從無明開始，實際上真正是不是從無明，不一定從無明開始，這個裡面有它的原因的，可是呢真正的細相，從無明開始。無明我們已經說過了，就是因為你對真實的狀態不了解，因為這個不了解，所以那個時候，對於沒有實在的東西你執著的實在的，大家還記得吧？無明如非親實等，第一個非實，不是實在的東西，然後呢你執著以為實有的。然後呢這個東西又明明是我們生死冤家你就把它看成親愛的東西，那麼這個說明了什麼呢？本來這個是五蘊，這個五蘊彼此間也是緣起之法，並不實在，你就在這個上面看成一個實體，而對這個實體，對我們自己個人來說，你又把它看成我，或親愛的，偏偏這個我，我們生死冤家，就是這個，這樣。所以它分成兩派的說明，一派呢說你不了解真實，一派呢說執這個東西，執這個我，薩迦耶見。大家記得無明跟實之間的兩個派判別嗎？那不管你怎麼，主要的原因，就在這裡。因為你不了解所以你就造錯誤，這個圖上什麼？瞎子，瞎子當然嘛，就一無所見，但是你一無所見，老老實實還好，像瞎子一樣的動，他還拿了一個棒點點觸觸動，到處這樣，我們現在在長夜生死當中，儘管你知道得很多，可是真實的狀態一無所知，明明不實在的你把它看成實在的，明明我們的冤家，你把它看成個我，我、我，就受了這個害！因為你不了解，所以你去忙著，因為你一忙作嘛，就作錯了，這個像什麼？像陶工一樣，就像剛才說的。本來這東西就是泥土、水、或者什麼其他的因緣，你捏成什麼樣就是什麼樣，這個什麼？叫作行，說無明所以就行。因為這個行的關係，這個業，業本身叫薰習一種力量，當行的當下，這個力量就存在的，這個是業的習氣，這個什麼？因位識，這個就是因位識。 　　 
　
　　說到這個地方我們馬上可以感受一下。平常我們是不是真實的了解世間的一切真相，我們並不了解。我們平常常常說的，一個對境境界來了，可愛的你就貪，不可愛的你就瞋，我們了解了，為什麼他要來跟你吵，原來前面有它的因緣在，而我們不會了解的，對吧？種種這個事情不了解，因為你不了解，所以造種種的業。當你造業的當下，當下本身，那個心識當中，留下來這個影響的力量，作任何事情，作任何事情。可是造完了以後呢？它是不是增長，前面說這個業感不感果，叫「作已」造完了以後，還要增長，怎麼增長法呢？現在就看下去。那個時候，一下從那個第三支識，一跳跳到後面第八支愛，那麼這個情況，我要說一下。那個愛是什麼？這個圖上面畫的，一個嗜酒的酒鬼，那個酒鬼他平常沒得酒喝，心裡一天到晚想酒，等到那個有了酒以後，喝了個不停，這個酒鬼從來不知道醉的，不曉得你們碰見過沒有，我想你們可能碰見過，我以前沒有出家之前，我也不會喝酒的，只有一次的因緣，不曉得什麼因緣，偶然的喝了，喝了以後，人家說我喝醉了，我說沒有沒有，我自己覺得腦筋清清楚楚，實際上那個醉，不是說你倒在那個地方，一動都不動，的確的就是你那個受了這個這個酒精的刺激以後，那時候心裡面一種興奮狀態，說話也是愛說得不得了，是語無倫次，然後呢喝得是越喝越起勁，這我沒酒癮的，尚且如此，所以我曉得那個酒鬼的話，那再多他也不怕，喝醉了，明天，明天再來，就這樣，所以這個愛的狀態，就是這樣的。那麼他為什麼會有這個狀態呢？你說無緣無故一個人會不會去喝？他不會，他前面一定有他一個什麼？有他的原因，他前面已經有這個習慣了，對不對？我們做任何事情，你沒有這個習慣，從來碰不到那個東西，你不會歡喜，你所以歡喜這東西，就是你前面喜好的東西。前面的喜好是什麼？就是你前面的行所積累的習氣，你所歡喜的，那個歡喜的，如果遇見了這個外境，再引發他的話，前面所做的行為，留下來這個影響力量，當碰見了境界你又觸發了，然後呢又來了，來了以後，這個像酒鬼一樣，你不會嫌少的。所以這個愛的力量就是看見了就歡喜，這種狀態。 　　 
 
　　那麼另外一種圖上面，它不是一個酒鬼，另外這個十二因緣圖上面畫一個要人，這個要人，平常我們說國王，他處處地方顯他很重要的樣子，他有很多事情要做。然後我們看，或者是大的企業家，或者是什麼，他是忙得不得了，為什麼？這個也少不了，那個也少不了，這個也要，那個也要，就這樣。處處地方少不了他，名也要，是利也要，是樣樣也要，錢也要美人也要，沒有一樣東西少得了的。那國王有了這個，還要那個，有了這個還要一個，這樣樣有了，還要長生不老，就是這樣，這個愛的特質。愛了進一步呢？他要取。取這個東西，就像猴子一樣，那我們看見那猴子爬那個樹上面真是有意思，那個猴子摘那個果，摘了一個放下一個，摘了一個放下來，摘了放下來，它不停的這樣去摘的，就是那個取的特質，換句話說，我們心裡的狀態，就是這樣。然後當你取的時候，那個是下面是產生的狀態，取了以後，那個就非常強有力的這種心裡狀態就生起來了。平常我們眼前說剎那的也好，說一生的也好。譬如說我們歡喜的東西吃，到那時候你看起來，這好吃的東西，你坐在這個地方一看，第一個，這是什麼？就是你看見了，當你看見的時候，那個時候，如果說你以前有這個影響力量，有這個習性，跟無明相應的這個觸，看起來，然後你歡喜它，愛，愛了進一步你就取，取了以後，然後你就吃，怎麼弄，那個越吃越起勁，當我們吃得起勁的東西，真是欲罷不能。如果我們肚子不是橡皮做的，如果我們肚子像個房子一樣的話，或者像個海一樣，你多少東西吃下去，不會打回票的，就單單這個東西就有這麼一個很大的力量，這是我們剎那的。 　　
 
　　然後還有一種狀態，你一生積了這東西以後，譬如說我們現在人來說吧，現在世間人沒有一個人例外的，我們眼前一天的生活，說起來只要十塊、二十塊錢就解決問題了，但是他偏偏不行，要積，不但要十塊、二十塊不行，要一百、一千、一萬、十萬，乃至於更多，他積，積在那裡存銀行，然後輾轉的來，一生一直在這個上面忙，一直在這個上面忙。等到他慢慢的慢慢的忙完了以後，他心裡面就一直造著這個業，心裡上留下來非常大、非常大的影響力量。通常情況之下，到結束了以後，那個時候他腦筋裡，譬如說，人生病了，生病了以後，他通常有兩種心情，第一個趕快找醫生，他要保護自己的生命，還有一個，萬一有問題的話，哎呀，他也覺得這個事情還沒辦；這個事情還沒辦，這個遺囑沒交代清楚，這個錢該怎麼辦？如何處理？他腦筋裡都是這些事情擺在這上頭。所以他那個時候，這個力量是非常強有力量，他一生忙的這些事情，他在這地方緊緊的、緊緊的現起了，所以記得不記得當人死有的時候，善心死或者惡心死，他那個是什麼？就是他如果一生忙這個力量，他這忙的，為什麼忙？前面經過這個愛跟取，對不對？清楚不清楚？因為我們每一個地方的心相，那個時候這個就有這絕大的力量。平常我們只要自己隨便你想一下的話，平常也是如此，重要的任何關鍵，假如有重要的事情擺在這地方的話，譬如說我正在做，做了一半我要離開了，對不起這一件事情一定要交待的清楚，這一定是這一個事情就佔在你心裡面，這個叫作什麼？最重的業。再不然的話，就是你要走的話，有人提醒你，某人哪還有一件事情沒解決，對對對！凡是這種事情都是前面經過了你一個識的種子，經過了現在的很多愛取，而造了有，這有的話就是業，這個存在這個力量。再不然的話呢，你的習慣，想起來要走了，我想起來了，就是凡是這種情況，都是這樣。這個力量，由於這個力量，前面這一生的緣盡了，前面一生的緣捨，所以這個我們四諦當中，叫因、集、緣、生，因就是那個種子，那個種子位，就是無明、行、識的那個識的那個種子。 　　 
 
　　集，就是經過了愛取的滋潤以後，這個集包括什麼？所有的這個惑跟業兩樣東西，經過這個愛取的強烈的惑，然後造了種種的業，這個叫集。集了以後，下面會引生一個力量，引導你下一生的，而這一生的生命捨掉了，捨掉了這個就是下一生結生的緣，下一生生起來了。現在在這個地方呢，也是如此，由於前面這個愛取，所以造種種業，造了這個業，這個業的力量非常強。前面你無明、行，譬如說，因為無明看見這個東西，看了，留下，做了一趟，留下一個影子，只是留下一個影子，這個影子，它不一定馬上結果的，通常就是你做了以後，就留在這個地方，可是假定經過後面的愛取的滋潤，慢慢慢慢這個力量越來越強，越來越強，越來越強，這個大家感受得到吧？這個很清楚很明白的，所以當譬如我們剛才說的，今天你要離開的時候，要想交代，或者什麼的，那就是這個什麼？有的力量。當我們一生結束的時候，那也就是這個力量現起來了，那個就是會引導你到下一生，於是下一生開始生了，所以結生。生的時候怎麼個生法的呢？結生的時候就是這樣，結生的時候這個道理我們已經，先就是你離開的時候，當這一生的緣盡了，死了，因為你由於無明，不認識事實的真相，愛著，你覺得這個失去了，這個無始以來的惑，以及你造種種的業推動你的力量，這種心裡的狀態，這個就是識的狀態，又繼續的生命前一世的業所感得的生命是到此為止，可是這個心識本身，卻有這個力量推動，就是那個時候，這個時候中有現起，這個中有就現起來了。中有現起來了呢？還是由於這個業，前面我們說過，當你照這個業的時候，除了你自己以外，還有跟你相應的，然後對不起，自己造的業，以及相應的境界現起的時候，那個時候，你又會在這個裡邊轉，然後結生。結生的時候，前面已經說過了，我們很清楚很明白，說如果是胎生為，以胎生為一個例子來說明，就是看見男女的交合，因為你的業的關係，所以別的人跟你沒這個業，你看不見的；有業的話，不管千里萬里，你就去了看見很清楚，然後當這個，瑜伽師地論上面說的，跟其他的，一個是男女的交合；一個是只見二根，乃至於最後只見那個精血，都是這個，就是你的心，一步貫注在這個裡頭的時候，只見這個。 　　
 
　　昨天我們談過，如果我們仔細的觀察一下，我們也很清楚，剛開始我們見到這個，你剛開始跑到廚房，看見廚房作菜，到後來，你歡喜它，到最後，除了你歡喜吃的其他的什麼都看不見，那就是我們，就這麼現實的一個心裡狀態。那個時候你的識，由於你一向的習慣，你就歡喜這個東西，所以它有種非常強有力的力量，本來這是你這個心的業力所緣的，但是因為強有力的力量，你把它攝持、把持這個東西，那個時候這個精血本身，這個就是這個名色當中的色，而另外這個名就是你的心識，那個心識所緣的對象，就偏偏有強有力的這個有的力量就把它把住，就像黏住一樣。如果沒有這個強有力的力量的話，你不會投生，你不會鑽進去的，就因為有這個強有力的力量，這個強有力的力量就是有支，就是有，就是我們以前無始以來，所造的這個經過愛取滋潤的這個力量，一下沾上去了，這個就是名色。所以名色兩樣東西，它都互為相，相像什麼？名依賴於色，色依賴於名，就是就是這個時候。名色這個東西為什麼像海中一條小船？這有是有這個東西，有這個生命，可是它這個大海中，動不了就陷在這個裡邊，就這麼就這麼，你遠遠看看的就這麼一堆，就是如此而已。這個裡邊卻有兩樣東西，一個是物的方面，什麼？船。船上了還有呢色的部份，一個人，就是這個，就如此而已。由於這個業的繼續不斷的推動，雖然在這個地方呢繼續不斷的推動，然後那個時候就六根開始發展了，這六根，這個是六根雖然發展了，但是這個根本身並沒有認識作用，就像一棟空房子一樣，那個空房子就是它的自體，六識就是六個窗子，所以它下面這個圖，就是空房子有六個窗子，就是空空洞洞的，它有了六個根，這個胎位當中，乃至於到後來，他那個六根本身，根是具足了，但是那個根的作用，還不現出來。
 
　　再下一步，業的推動，出生了以後，那個時候就是觸，感觸了，就是根、境、識三識和合觸緣生。那個感觸是非常敏感的一樣事情，所以這個圖上面是一個男女交合，它並沒有現那個交歡，就是男女睡在一個床上，那就是觸，那是一種非常強烈的狀態。平常那個感觸，我們也可以也可以感受得到，當你正觸的時候，那個時候譬如說，你一下坐的一個軟軟的，你坐上去第一個念頭，或者你隨便，或者，如果說好的，你快樂的感覺，其他的所謂苦樂什麼等等，剛開始那個接觸的時候，你並沒有能夠体會得出來，歡喜不歡喜，可是那一下你就有一個感觸，這樣，那個感觸本身卻是很靈敏的，由於這個靈敏的感觸，所以下面就生起那個受，那個受就非常強烈、非常強烈，所以那個圖上畫的什麼？像一支箭射在你眼睛裡，這個眼睛這個東西敏感的不得了，你稍微吹一點風，它那個眼睛就難受的不得了，稍微有一點垃圾進去就不得了，就是這樣。所以你隨便一點點東西的話，不管是身、心兩方面的這種東西，就會這麼個強烈法，實際上呢我們眼前也是。這兩天天氣冷了，那個一下冷了，那我們就覺得這地方，就這個不行，早晨起來，第一個起不來，然後呢起來了，跑到大殿，平常的時候，進去就進去了，一進去的話，踩到那地上冷得不得了，那我們這裡還比較好，如果你跑到大街上一看的話，那各式各樣的時髦的衣服通通出來了。天氣稍微熱一點，那個東西都拿掉了，都是這個樣，然後呢你稍微吃東西味道今天差了一點點就覺得不對，不管是任何東西，這麼個敏感法，這樣，那個就是受。所以剛才我們說，我們不是從無明、行、識，然後呢，這個三支是什麼？能引支對不對？為什麼叫能引？它能引發你的，但是因位當中，它能引的支，怎麼會引發生起的？還要一個條件，什麼條件？愛取。這個因位的識，是在這個地方，但是這個因位的識，感不感果？不一定，要看你有沒有愛取的滋潤。當有了這個愛取的滋潤，不斷的滋潤的話，所以作已增長，那麼不斷的作，就同樣一件事情，不斷的作，不斷的增長的話，這個力量非常強、非常強，到後來的話，它前面這個緣盡的時候，它這個力量就生起來了。然後生的時候怎麼辦？生的時候那就是這樣的次第，這樣的次第，所以到最後到受。現在我們一生，從結生開始到老死，一直在這個受的當中。對不對？我們這個境界，碰見那個境界，這個分三部分，前面告訴我們的，那我們那個果報分成三部分，一個是異熟果，一個是等流果，一個是主上，或者是增上果。什麼是異熟果？就是這個這些，從名色什麼等等，這主要的指這個報體為主的，這是識所攝持的這個，然後完了以後，這境界任何一個現起的時候，你這個上面有個感受，而那個感受的當下，它卻有一個另外一樣東西─等流，心裡面也會跟著生起來了，但是這個是果，這樣。
 
　　還有外面的境界，外境所依，就是我們有情所依的叫作增上果，外境所依的，我們一生就在這個受當中。當你隨便有一個受一樣東西的話，那個時候你就會有一個一直在這個境界當中轉，有了一個受，那個時候你自然而然會根據那個受而引發我們內心當中的一種狀態。那個引發的內心狀態是什麼？等流因果。如果是凡夫的話，現在我們了解了佛法以後呢？不一樣了。說為什麼現在有這個感受的？由於前面的這樣一路上來的這個因緣，所以你看見了這個東西，你又歡喜了，因為以前結下來這個貪愛相應的。反過來呢？你看見了這種東西，又起瞋心了，那是因為跟這個相應的，總之這個在痴當中，不對不對。如果你了解了不對，你就不會作這個，那就是還滅，這個我們現在暫時不談，這樣。所以不懂得道理的之前，你一定在這個裡面轉。在這個裡面轉，然後你講種種世間道理，以世間來說，對啊！你有百分之百的道理，因為我們當然要去享受，當然要求營養，當然要求舒服，當然要講道理，你這個有道理，我這個沒道理，這種事情都來了。對不起，這個都是什麼？等流因果！然後在這地方呢繼續又造業，而所以這樣的話，就是對這個，這一世所以感得這個果報的原因不清楚，對不對？無明又來，從頭再轉。然後呢？由於不明白，所以你產生了下面的愛取等等，這到這地方我們要了解了，所以它剛才告訴我們，這個能生愛，發愛的這個受，跟這個所受，受所生的這個愛是兩重因果。清楚不清楚現在？第一個我先把這個前面講的。還有一個呢？無明、行、識，這個是能引支的因，這是個因位識擺在這個地方。就像平常，我們外面去跑一趟，或我們坐在這個地方看一個電視，比喻，常常說的，你看電視看得正起勁的時候，忽然來了一個廣告，廣告幹什麼，你討厭它，是啊，討厭它，幸好只有半分鐘過去了，對不起！那個識落在那個腦筋裡，這個因位識，它並沒起現行，過了一些時候，你碰碰碰，忽然之間，以前廣告當中，它是說這個汽車怎麼好、這個汽車怎麼好，那個時候你有了錢了，跑出去看看，你想對呀！我這個汽車裡面想到有這樣東西，然後你就忙著去，這個什麼？後面又碰到了這個境界。
  
  
 
 
  
 
 
 
 
  
 
 
 
