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菩提道次第廣論　第四十四卷 A 面  
 
上日下常　師父 
  
 
  
 開始頁次/行數 
P100 / L12  
 結束頁次/行數 
P102 / L6  
 
 
  
 
　　這兩樣東西都有了，你曉得病、你曉得藥，把藥吃進去嘛，不這麼簡單嘛。何況現在有這麼多人幫忙你，對不對？周圍的人都是幫忙你，叫你不要出去，為什麼？怕你這個病治不好，感染得愈深，叫你在那聽課，叫你在那，無非都是，旁邊又有醫生，又有最好的藥，又有護士，又有各式各樣的，大家還不願意，這是我們的業障，這個很清楚，很明白。好，現在我們繼續下去，這個身的功德這樣。
 
【◎ 語功德者。謂隨世界，所有有情，同於一時，各各申一異類請問，能由剎那心相應慧，悉皆攝持以一言音，答一切問，彼等亦能各隨自音，而生悟解。應思惟此希有道理，】
 
　　不得了，說隨世界，世界上所有的有情，而這個有情是無量無邊，「同於一時」，就同一個時候，「各各申一異類」，各說各話，要我們實在不行，一個人說話，第二個人插進來就不靈光了，這樣，兩個人都不行。他現在有無量無邊的而且各式各樣的問題，他「剎那心相應慧」，他在任何一剎那當中，他能夠解決一切問題，「悉皆攝持」你們不管任何問題，他都了解得清清楚楚，而且懂得你的方法兒回答你，把你的問題都解決。這個佛真了不起，為什麼佛能這樣？很簡單，他平常開起口來都跟智慧相應的，我們現在開起口來真糟糕，沒有別的，就是這個，就算有的時候我們幫人家忙，說起來我可是為了你好，你真的為了人好嗎？我告訴你，你假定真的為人好，你心裡面很清楚明白的，第一個，你心裡面至少沒有一點的煩惱相，沒有一點點的煩惱相，我在這個地方順便提一個事情。譬如說我們現在這個地方，做早晚殿，這是最重要的事情，有的人敲得慢一點，有的人敲得快一點，各人各人不同的習性，就嫌他快了，嫌他慢了，嫌他什麼了，跑去告訴他錯了，你說他對不對？你不能說他錯，真正修學佛法的你衡量衡量自己，假定你的心裡面是心平氣和，不管他快、他慢，你一點都不動，你曉得他這樣快慢，如果不適中對大眾有影響，那個時候你進一步去幫忙他，那是對，你這句話，說對了。要不然，配你的味口，覺得他今天慢了，你叫他敲快一點，或者他快了，你想辦法叫他慢一點，你自己的煩惱在那兒動，儘管你嘴巴在那說：這個是為你好，對不起！這句話不相應，非常清楚非常明白，所以我們只隨舉一例。 　　 
 
　　語功德為什麼這樣的成就的？它一直都是，跟智慧相應的，跟悲心相應的。智慧的特質是什麼？悲心的特質是什麼？這裡還沒有談到，我剛才在這裡隨便提一下。剛才提那個，因為眼前我們有很多不合理的事情，本來我想指出來，我想慢慢的，等到你們懂得了這個道理以後，再告訴的話，這個事情就很容易解決，因為我們今天早晨早殿，曾經有那麼一下的事情，所以我這裡順便先一提。佛這樣的告訴我們了，「而生悟解」，我們完全能夠了悟、能夠理解，「應思惟此希有道理」，希有啊！
 
p. 101
 
【如諦者品云：「若諸有情於一時，發多定語而請問，一剎那心遍證知，由一音酬各各問。由是應知勝導師，宣說梵音於世間，此能善轉正法輪，盡諸人天苦邊際。」】
 
　　這個話才是善巧的轉正法輪，他這句話說出來，你領悟了解了，能夠把我們從苦惱當中救出來，這才對。所以真正的我們弘揚正法，這樣的，我們不是圓滿的，我們是相對的，一步一步的來。最主要的就是我們開口時，先要衡量一下自己的心，安住在什麼上頭？這是最重要的一件事情，所以第一件事還是要學，學了以後，了解了以後，那時候去行，總是好。
 
【又如百五十頌云：「觀尊面可愛，從彼聞此等，極和美言音，如月注甘露。尊語能靜息，貪塵如雨雲，拔除瞋毒蛇，等同妙翅鳥。】
 
　　那麼這個前面是，這個要隨便解釋一下，對我們有幫助的。面是這麼可愛，然後呢從這個佛，這個面，表示這個佛，這麼吸引你可愛的這個佛，他給我們的講話的時候，這個音調是美極了；然後講的內容又好極了，怎麼好法？能靜息我們種種的三毒。這個三毒，貪像灰塵一樣，為什麼貪像灰塵一樣？那個灰塵是看不見的，但是無處不在，你看是看不見的，等一下你看看的話，到處蒙了一層灰塵，我們這個貪相就是這樣，我們這個貪心就是這樣，有的粗的固然看不見，細的就是一點看不見，但是一直為他所轉。還有呢？「拔除瞋毒蛇」，瞋可是厲害了，像個毒蛇，瞋心一起的話，旁邊的人看得清清楚楚，誰都害怕，他不但能夠把這個貪塵像雨雲一樣，一層雨下來，所有那個灰塵通通消除掉。然後呢，對那個毒蛇，不管你再毒，那個金翅鳥一來，那就完了。這最毒的是毒龍，這個毒龍之毒是非常厲害，現在那個普通的毒蛇再毒的，他咬不到你，你沒辦法，那個毒龍，如果說他噴一口氣的話，我們這裡人通通死光，這麼個厲害法，然後那個毒氣擺在那個地方，那多少年後都消不掉。我們中國有個大祖師，真了不起－－南山道宣律祖，他行那個般舟三昧，那麼感動了這個龍，好多龍來讚歎、歡喜，來隨喜，來隨喜。那個時候，他化人間，龍子龍孫龍女各式各樣的，那個龍女長得非常美，後面那個小沙彌看見了以後，生了一個染污之心，那個龍他看得很清楚，所以那個龍就起了一念瞋心，這個龍的瞋心特別強，他但是馬上警覺到了，不行，所以他馬上就懺悔，跟那個道宣律祖說，趕快把那個井，他把那個毒氣吐在那個井裡面，然後封起來，這個井千萬碰不得，就封起來。以後你只要稍微有一點漏出來的，煙就冒出來，這個煙非常厲害，就像泡了石灰，翻騰一樣，你看看那個毒龍的這個力量，這麼個大的；但是你碰見那個金翅鳥是一點辦法都沒有，換句話說，佛這個說的正法，不管你貪再細微難尋，他也把你清除得乾乾淨淨，或者是你的瞋再猛利到什麼狀態，他一樣的把你消得心平氣和。
 
【摧壞極無知，翳障如日光，】
 
　　再有呢？三毒當中最後一個－－痴，痴這個無知是黑得一塌糊塗，什麼都看不見，但像日光，日光之來，等到日光一照的話，你什麼都沒有了。現在我們這裡點了幾盞燈，因為這個光線照不進來，如果日光照進來的話，我們日光燈一定看不見，就是這個光明，這個佛法也是這樣。
 
【由摧我慢山，故亦等金剛。】
 
　　那個金剛樹的力量大得不得了。這個我慢高山，不管他多大，拿那個金剛樹一摧的話，百分都紛紛碎裂。
 
【見義故無欺，無過故隨順，善綴故易解，尊語具善說。】
 
這我不一一解釋了。
 
【且初聞尊語，能奪聞者意，次若正思惟，亦除諸貪癡。】
 
　　看！這個佛，你一聽他的話，任何人一聽他的話馬上奪你的意，這什麼叫奪你的意？平常我們普通人講話的話，不管你講怎麼講，人家根本不聽你，你專門講，他都不一定聽你，如果在平常的時候，人家根本連聽都不聽見。佛不一樣，只要一開口，所有的人的精神都全部貫注在那裡，他有這麼大的吸引的力量，我們為什麼沒有？這是我們要自己自問的原因，這裡道理不講，道理後面都在，說得清清楚楚。然後呢你不但被他吸引去，而且他那個道理能夠打動你的心，你能夠了解他所說的是什麼，能夠解決你心上的問題，雖然解決了，但是呢，如果你不遵著去思惟，這個效果還不大，「若正思惟，亦除諸貪瞋癡。」你如果能如理如量的思惟的話，你的三毒都解決了，三毒解決了，生死輪迴就超脫了，這麼個好法。
 
【慶慰諸匱乏，亦放逸者歸，】
 
　　現在我們生死輪迴當中樣樣都缺乏，只有佛的話，對我們是最好的安慰，「亦放逸者歸」，這是我們放逸的人的歸宿。
 
【令樂者厭離，尊語相稱轉。】
 
　　對我們好樂難捨，這個樂就是貪心難捨的人，能夠產生厭離心，這個佛的功德這麼好。
 
【能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此語利眾生。」】
 
　　對真正有智慧的一聽，無比的歡喜，歡喜得眼淚直流，毛孔直豎，這是千真萬確的事實。所以我們看經上面，一直到現在，還有人，他如果念到相應的地方，不知不覺當中眼淚直流。佛告訴我們的話，就這麼不可思議。中等的人，聽見了以後，增長智慧；下等人聽見了以後，我們的翳障、愚痴能夠去除掉，這是佛的語業。
 
【應如是念。】
 
　　念佛就這樣念，那麼這個一方面這樣去念的話，念了以後，我們心目當中有一個目標，這樣好啊，你有了這個目標，前面這些小的小利都引不動你了。我們碰見這種事情，坐在那裡一聽見那個耳朵就跟著他跑掉了，現在你一心一意，說這個地方有一樣好東西，瞪大了眼睛，這麼個好，不管他什麼，都引不動你了。就像小孩子，我想我們小的時候都有這個經驗，也許忘記了，不妨看見自己的小弟弟小妹妹們，小孩子歡喜吃那個巧克力糖，擺在那個地方，擺在那裡不好了，不讓他吃，他眼睛瞪大了，告訴他到那裡去，他不去，乃至於聽都沒聽見，為什麼？就是這個道理。我為什麼要說這個話？這是讓我們自己體會，我們只要善巧利用，必然產生這樣的情況，假定你的心裡面真的這樣的憶念佛，請問你會被外面其他的境所轉嗎？當然不會！在這種狀態之下，你會不到極樂世界去嗎？假定你用這種心情去念佛，當然不會！你的心一天到晚在這個上頭，何至於說心是想要去的，念嘛不曉得怎麼樣念，念不起來，道理就在這裡。所以告訴我們原來皈依的時候，這樣皈依法的。南無二個字，有這麼大的大學問，南無是什麼？皈依嘛！好，現在我們正式學佛就是這樣學的。這個還是身語兩個功德，意功德還要在下面，這是我們的榜樣，你照著去做，你最後成就也是這個。現在我們講一句話，人家就是不聽，你不要忙，你只要照著佛去學的話，保證你聽，你一開口他馬上被你吸引，你還沒開口，他也一天到晚跟著你，我們豈不是嗎？現在不要說佛來，現在如果一個大法師來，我們一天到晚跟著他，這個了不起的大法師，我們就跟著他轉了，就是這麼樣。繼續第三個
 
【◎ 意功德分二。】
 
這個身口意的意功德，智、悲兩方面。
 
【智功德者，謂於如所有性，盡所有性，一切所知，如觀掌中菴摩洛迦，智無礙轉，能仁智遍一切所知。】
 
　　他的智功德就是指什麼？如所有性、盡所有性，如所有性、盡所有性的詳細的內容，以後來說。如所有性我們通常另外一個名字就是根本智；盡所有性就是後得智，這一切的總相，恰如其分的就是這個，實際上如所有性所認識的特質是什麼？空性，盡所有性的話，它是相，緣起的相。
 
　　我們對這件事情都看不清楚，他說空，說了半天，你信得過他空，就是不空；他說這個東西一切都是因果緣起的法則，他因果緣起怎麼來的，我們也不知道，他現在佛看這個東西「如觀掌中菴摩洛果」就像那個果在你手上一樣，看得這麼清楚，這麼明白，而且「智無礙轉」，沒有一點障礙，所以只有佛遍一切，沒有一樣不知道。
 
【除佛餘者，所知寬廣，智量狹小，悉不能遍。】
 
　　除了佛以外，這個所知道的，或者廣狹，都不可能遍，這也是為什麼前面說我們要找皈依的對象唯有佛。
 
【如讚應讚云：「唯尊智能遍，一切所知事，除尊餘一切，唯所知寬廣。」】
 
　　其他的雖然知道，不圓滿，或多或少；多一點的，那麼就說大地菩薩，然後呢分次而下，乃至於聲聞緣覺等等。
 
【又云：「世尊墮時法，一切種生本，如掌中酸果，是尊意行境。諸法動非動，若一若種種，如風行於空，尊意無所礙。」應如是念。】
 
　　這個世尊，對於世間所有的一切，看起來就像看手掌上面的所有的一切，不管他是動、不動，若一、若種種包涵了所有的，這個一切境界，世尊對他看的清清楚楚，就像風在空當中，一點都沒有障礙。所以我們現在看很多事情，這個也看不清楚，那個也看不清楚，佛不會。實際上說那個掌中菴摩洛果，還是比喻我們世人的，然後我們世人就是擺在手掌上面，你還是看不清楚，看了前面，後面看不見，佛不會的，佛在十方盡法界虛空界任何一樣東西，就像在手掌一樣，而且裡裡外外，所以說如所有性、盡所有性，沒有一點不徹知，現在我們世間隨便一樣東西，要找最初因，找不到，佛沒有這樣的事情，他沒有一樣事情不徹底，無不例外的，徹底了解、徹底解決，那麼這個是智功德。
 
【悲功德者，如諸有情為煩惱縛，無所自在，能仁亦為大悲繫縛無所自在，】
 
　　我們眾生所以為眾生，為什麼？為煩惱所綁住，所以我們不得自在，佛也有一樣東西不得自在的，什麼啊？大悲綁住了，所以佛，這個地方說明什麼？佛自己雖然解決了一切問題，但是他還忙，忙的什麼？他因為他大悲心，一天到晚幫我們，所以這個就是佛跟我們不同的地方。
 
【是故若見諸苦眾生，常起大悲。】
 
　　因為他受大悲心所轉，所以他看見，只要看見眾生有苦，他大悲一直轉，大悲的行相就是緣那個苦，救他們出苦，這個叫大悲。既然我們還有苦的眾生，而佛有大悲心，當然他一天到晚在救度我們，這是我們要了解的。想到了這一點，我們就立刻提醒自己，內支還缺，我們就好好認真學佛。
 
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【如百五十頌云：「此一切眾生，惑縛無差別，尊為解眾生，煩惱長悲縛。為應先禮尊，為先禮大悲，尊知生死過，令如此久住。」】
 
　　這個所有的眾生都為惑，惑就是煩惱所綁，所綁住了。那麼世尊，世尊為了解救眾生的煩惱，他有一樣東西綁住他，什麼？大悲，就像我們眾生被煩惱綁一樣，這個就是佛的特質，說明上面這一點，因為佛為這個大悲所縛，所以他一直在生死輪迴當中救度我們，所以佛叫無住涅槃。
 
【諦者品亦云：「若見癡黑暗，常覆眾生心，陷入生死獄，勝仙發悲心。」】
 
　　這個愚痴黑暗遮蓋了我們眾生，我們眾生在長夜無明當中，因為這樣的，所以一直陷在生死三界的牢獄當中，所以這個大悲世尊就發慈悲心來救我們。
 
【又云：「若見欲蔽意，大愛常耽境，墮愛貪大海，勝者發大悲。見煩惑眾生，多病憂逼惱，為除眾苦故，十力生大悲。能仁常起悲，終無不起時，住眾生意樂，故佛無過失。」應隨憶念。】
 
　　這裡面最後這個一偈，我把它解釋一下。那最後一偈「能仁常起悲」，能仁就是佛，他恆長，他那個悲心是永遠在轉，沒有一剎那停止的，所以「終無」，在任何情況之下，絕不可能沒有大悲，不但是我們世尊，十方一切諸佛都是。因為他大悲，所以他一直在救我們，大悲的行相就是緣苦惱的眾生，只要有苦惱的眾生在一天，佛永遠安住在這個世間救我們，所以叫住眾生意樂。所以他雖然跟我們眾生在這個世間當中，但是他沒有過失，他自己是徹底解決的，圓滿解決的，這是我們要了解。你了解了這一點以後，前面已經說過了，我們自然會反省，說原來是內支不具足，這是第一點。第二點你更進一步說你真正去求善知識時候，你不會責備善知識的過，善知識之所以現種種過錯，是為了救我們，我們現在所以找不到善知識，為什麼？就自己錯看不見，只看見別人的錯，這是真正的原因。所以現在有人說那這些人難道是善知識嗎？這些人是，容或是善知識，容或不是善知識，正因為現在有這些情況讓你好好的從這個上面努力，然後呢把看人家的過失，還過頭來看自己，你有了這個本事以後，然後佛在你眼前的話，你才有機會接近他。否則佛一來，你這個無始以來的習慣，專門看人家的過失，佛到了你面前，你一看他的過失，你造無邊的罪過，那個時候只有一條路好走－－墮落，你想到這裡的話，那個對方眾生的這種錯誤，你感激的不得了，你怎麼還會去責備人家去？所以懂得了這個道理，我們去責備人家絕對不可能，反過來說你責備人家，你就根本沒有懂道理，所以我們現在總是覺得自己好像很有道理，說真的你錯了，到這個地方為止，了解得很清楚，當你說「你錯了！」以後，修學佛法的人，已經百分之一百二十的錯了。 　　 
 
　　一百零二頁，到現在為止，我們真正找到皈依，這個時候才了解到什麼叫皈依，你有了這個了解，然後你去皈依的話，這個功德就無量無邊。假定你根據這個了解，這樣皈依而把這個功德回向往生淨土的話，那是一定能夠往生，否則的話，儘管你想皈依有多少功德，這個功德得不到；儘管你在念阿彌陀佛，不能往生，那麼基本的原理呢簡單已經說了一下，下面就是說皈依的道理，這個分身語意三方面，身語意還有下面最後一點－－業功德。現在我們看一百零二頁的第二段。
 
【◎ 業功德者。謂身語意業，由其任運無間二相，而正饒益一切有情。此復由於所化之別，堪引化者，能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損，定作一切所應作事。】
 
　　那麼佛做一些什麼事情呢？他所做的這個事情的功德這個地方說一下。這個佛，身口意三業在任何情況之下，時間是絕沒有間斷，而做的方式是任運自然。對我們來說，我們總要去努力才行，做任何一件事情，不可能自自然然的，而他這個自然在任何情況下，就是這樣，就好像說天生來的一樣；那麼這個時間又是從不間斷，所以以這兩種狀態，無非都在利益一切有情。是的，佛在任何情況之下，任何時候都在利益一切有情，而且佛，我們大家曉得，佛之所以成為佛，所謂「十力、四無所畏、十八不共法。」他的悲心是遍緣一切，沒有一個遺漏，而且沒有一點點的好惡、差別；他智慧了解一切，能夠幫助我們；而且他利益的狀態是任運而且無間，那麼所以我們不能受化、所以我們不能解決問題在哪裡？還是在我們自己身上，所以「此復由於所化之別」，那個就是因為所化度的就是我們眾生，因為眾生的根性，個人的業障、個人的情境的不同，凡是能夠化度的，「能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損。」佛陀絕不會有一個遺漏的，都把這些能化的眾生化度，使他得到圓滿解決問題，圓滿遠離一切痛苦，這個佛決定是這樣做的。
  
  
 
 
  
 
 
 
 
  
 
 
 
