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菩提道次第廣論　第九十五卷 A 面 
 
上日下常　師父 
  
 
  
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　　你只要體會到這個心情，不管她怎麼弄，不管她怎麼說，那個時侯，你只有一個念頭：你找什麼方式去報答她的恩？我現在能夠做到，別的做不到，他這樣告訴我，總是好歡喜地接受！對她這麼歡喜，因為我心裡很高興，這人這個感情就是這個樣子，你歡喜呀，她不用你講她，她也歡歡喜喜。所以在我家裡面，我覺得短短地，我小的時侯就這樣子，現在還是這個樣子。別的人講他的母親，那母親總覺得我這個幾十年的經驗，在我父母的心裡你總覺得是孩子；他覺得你不懂事，所以你告訴她怎麼她也聽不進去，可是我母親，我告訴她什麼，她總歸聽得進。後來我瞭解了，因為她告訴你什麼？你無條件接受她，她也瞭解，唉！的的確確，你對她的心情就是這樣，所以你不管怎麼告訴她，她也會感受到：你全部精神對她。所以儘管幾十歲的人改不過來，可是我告訴我母親教她改的話，她就改了，那個時侯大陸上面很流行的一貫道，她也信一貫道，什麼人跟她講也沒有用。我就告訴我母親說：「這個一貫道騙人的！」「唉！真的啊？」「當然！」她這句話不是懷疑我，她聽見我講就這麼憑一句話，我就告訴她只要念「阿彌陀怫」「那好！那好！」，她這個東西就不念了。所以有這種力量，就這個樣子。以後我離開了，當然不曉得！可是，立刻反應就來了，那個時侯，有一個很重要的人物，因為我有一個重要的親戚，是這個裡邊影響很大的一個人，也住在那地方，他們就從此以後的多少年沒辦法疏遠的，我進去就給他打開了。所以這個人與人之間的關係，就是這個樣子！我只是隨便一說，順便談到。這個地方，大家盡量地，你好好從這個上面去看，你一定要把他那個因，慢慢地找到，你不要在那個外面的形象上轉，那自然而然就能深入這個裡面地去。繼續下去。

p. 217 (8)

【又此資具皆非易得，是負罪苦及諸惡名，受盡艱辛，求來授與。】 

　　這些東西都不是容易得到的！在我們眼前最清楚了。賺一點點錢是千辛萬苦呀，都是做了種種的罪苦和惡名等等，求來了以後，自己不用就給你。

【又若其子有病等苦，較其子死寧肯自死，較其子病寧肯自病，較其子苦寧肯自苦，出於自心實願易代，用盡加行除苦方便，總盡自己所知所能，但有利樂無不興辦，凡有損苦，無不遣除，於此道理，應專思惟。】 

　　這個文字很容易懂，不管是你最嚴重的，如果說有病苦，寧願她自己死，寧願她自己病，寧願她自己苦，她總是甘心情願地，用種種的方式來幫你忙。所有的利樂沒有一樣東西不辦的。容或現在大家有感覺說：「咦？我這個父母好像不這樣的？」這個倒是事實，眼前的，千真萬確的，這個兩代之間的代溝非常大！其實，像剛才一樣，原因為什麼？因為時代不同，所以對同樣的一件事情的看法不一樣。看法不一樣，當然所產生的效果不一樣，然後見解不一樣，這個問題就來了。所以懂得了佛法，佛法的中心思想叫什麼？緣起空，任何東西都是因緣而起，他這個概念所以這樣，因為他有產生他這個概念的因緣，我這個概念所以這樣，因為我現在所面對的、接觸的客觀環境如此，既然接觸的環境因緣條件不一樣，我的見解感受，自然跟父親的跟母親的見解感受自然不一樣。這個很明白，所以不能用我的感受去衡量她。更進一步，當然你也可以說：「那她也不應該用她的標準來衡量你呀！」這個是對。問題現在是：她學佛？你學佛？你學佛呀！不是她學佛呀！你學佛的話，很簡單嘛，就是你應該瞭解，否則輪到她學佛，她成了佛來救你。我們現在學佛的話很明白，懂得佛法以後的必然現象。世間人都不知道。所以，這個只有能夠自己說：「啊！現在我瞭解了」你瞭解了，你就不會在這形象上面轉；而在原則上面，只瞭解到她真正的動機，你瞭解得清清楚楚，不會被眼前她不同的見解上面，那個代溝，對你來說是不會產生任何影響。那個時侯，行了。所以呀！這個是千真萬確的。我們之所以不能體會到這一點，就是不懂得這個道理，於是覺得「唉呀！這個老朽，這個人的腦筋怎麼糊塗，想這種事情莫名奇妙！」你把她當初對你的這些恩，你忘得乾乾淨淨，等同畜生。既然造了這個業，對不起，等到這一生一失去的話，連他人天都保持不住啊！所以現在，如果我們做子女的，應該這樣想。反過來，我們做父母的，不必要求子女，他子女沒學佛！既然沒學佛，他現在這個概念是自然這樣的。不要希望子女來孝順你，不要希望。但願我能夠孝順我父母，將來成了佛，把父母救起來，把子女也救起來，那才是對的。關於這一點，要幹什麼？瞭解。瞭解了呢？專一精純地思惟。眼前我們真正修的就是這個。所以眼前真正修的，都要如理思惟。如理思惟這是最重要的。

【如是修已，若念恩心非唯虛言真實生者，次於父等諸餘親友，亦當知母如上修習。】 

　　當這樣的念恩的心裡邊真實的生起來了，這個不是空話噢，這個不是空話噢，不是講一個道理，這一點在這個地方是特別強調，所以大家不要忙著懂得很多道理，我們往往看見，唉呀！他懂得很多道理了。然後自己覺得很懂，看別人哪！覺得：「啊！這個還差得很遠，這個不懂！」實際上呢？對不起，這個文字上面，這做世間學問是有用的，做佛法深入，沒有用呀！世間的學問跟佛法的深入不一樣的地方，就是你儘管是佛法，你辨別的很清楚，講得頭頭是道，如果內心當中不能如實生起的量，你轉了一世，變成很會動腦筋的人，然後做起學問來念起書來念得很好，但是對佛法深入沒有你的份，這個是它最大的差別，就是這樣。所以，你如理思惟了以後，也許你文字都忘記掉了，但是你起心動念就會有這種念頭。一個念起來了，你這個母親，你只會感激她的恩，你不會感覺其他的不是，當然其他的也是如此，其他任何一件事情也是如此。對母親這樣了，次於父等其餘的親友，也這個樣去修。因為那些人以往多生以來都是自己的父母。

【次於中人知母而修，】 

更進一步呢？跟你毫不相關的陌生人，也是這樣想，前生那些都是母！

【若能於此生如親心，則於怨敵亦應知母而正修習。】 

　　那個時侯！在怨敵上面再開始修。前面第一個告訴我們修「無量捨」，有一個原因的。無量捨就是，並不是教我們捨這怨親，他怨跟親沒關係，但是不管若怨若親，到你現前的時侯，你自己心裡面不會有他親疏之感，這是調柔這個心。進一步你修了這慈心以後，修了念恩心以後，你第一個看見怨家的時侯，你不會起怨，怨的這個概念，你腦筋當中已經拿掉了，所以在這種狀態之下，你要念他的恩就很容易。所以，

【若於怨敵起同母心，】 

　　這個時侯，「質」對了，「質」對了。就是自己的母親固然是母親，其餘的親友，母親，完全不認識的，也是母親，乃至於怨家對頭都是母親，這個時侯任何一個人，沒有一個例外的，你都能夠從他身上緣想、思惟、感恩。其次呢！把這個量擴大。

【次於十方一切有情，知母為先漸廣修習。】 

　　質對了，慢慢的推廣，所以質跟量之間的關係，實際上這個質跟量之間的關係，次第完整圓滿的都在裡頭。念了恩，第三呢，進一步那就要報恩了，進一步要報恩了。

p. 218（2）

【◎ 三修報恩者。如是唯除轉生死故，不能相識而實是我有恩之母，彼等受苦無所依怙，捨而不慮自脫生死，薄無慚愧何甚於此。】 

　　這麼一來，這時候我們就瞭解了，只因為大家在生死輪迴當中，一直在轉，所以不認識，不認識是不認識，但是確實是母親啊！這是千真萬確的。而他們受苦，一無依靠，這種時候，我們不去管，只求自己解脫，這種人是薄，這是太苛，不要說苛薄吧，那實在這個談不到呀！對這點不感到慚愧嗎？如果說「無慚無愧」是莫甚於此呀！我們不要說轉了一世，你小的時侯離開了父母，你長大了，不知道；不要說小的離開父母，我們現在沒有離開父母，我們都不知道自己父母的恩。那你們看，為什麼畜生感得畜生的原因？就是它主要的最大的原因，它並沒有造嚴重的惡業，但是不懂得父母恩，這世間來說，感得畜生相，它多多少少還曉得一點，它這個畜生愈高，這個胎生的畜生就比較高，這母親還會帶一點它，因為這個母子的關係，這個就是它的業！你有多少感恩的心，感恩的業相應，你多少感得多少的果報。愈是下等的，愈是沒有。所以這因果之間的法則你瞭解了，隨便一看，就這麼清楚，就這樣明白，就這麼清楚，就這麼明白。雞生了蛋，就算完了，它還要孵它一下，小雞出來也不曉得，就這樣，濕生更是糟糕，也就是說，我說：我們人，所以為什麼「五倫」，仁義禮智信，跟那個「五戒」，這人的根本等等，都有他的必然的這樣的因果關係！所以實實在在這是我們應該瞭解的呀！實實在在我們應該要瞭解，這我們真正應該為此而感到慚愧呀！這個道理說明了，下面就引論。

【如弟子書云：「諸親趣入生死海，現如沈沒大水中，易生不識而棄捨，自脫無愧何過此。」】 

　　所有的親人呀，母親呀！在生死大海當中，就像沈在大水當中，生死苦海當中，又轉了一個生，大家不認識，而拋棄不管哪！只求自己解脫，那天下那有比這個事情更糟糕的呀？更應該自己感到慚愧的？現在我們居然是修學佛法、講道德仁義的人，連自己最親的人都不管，還講什麼個道德仁義？我們罵人說「這個人苛薄得不得了！」就這樣，苛薄只是普普通通的人，現在對你自己的母親都不管，還說修學佛法？天下還有這樣的苛薄的人嗎？想到這地方，所以我們真正懂得了佛法，你一天到晚都是只有反省改過啊！

【故若棄捨如是有恩，於下等人且不應理，況與我法豈能隨順。】 

　　這下賤的人都不合理呀！如果有恩不報而棄捨的話，何況我佛法當中？豈是我佛法當中相應相順的？所以證二乘的，對我們凡夫來說，聖者好了不起！因為我們不能解決的，他解決了，所以我們是絕對的尊重。但是佛為什麼要呵斥？為什麼呵斥他焦芽敗種的原因，現在我們瞭解了。這不是我們呵斥呀！我們可不能呵斥，我們呵斥的話，都要墮落的！我們呵斥，不是呵斥外面，是呵斥我們自己內心。想想看！我是不是這樣的人呀？不啊！不但不，還要感激呀！那些大阿羅漢都是菩薩示現，他是菩薩，他示現這個身，然後佛呵斥他，做個樣子給我們看。就好像兩個人扮了個戲給我們看，我們要感激他。這個是我們現在應該瞭解的用心之處。

【如是思已，取報恩擔，即前書云：「嬰兒始產全無能，飲誰慈力授乳酪，依慈多勞此諸母，雖最下等誰樂捨。】 

　　又說了，小孩子剛下地，是的的確確的，天下沒有一個人例外，沒有母親的話，沒有一個人生活得下來，沒有母親，人類啊！畜生當然例外，所以我們要想，不要說生在人天成佛，要保持人身，這點都要記得，千真萬確，是誰的慈悲的心力這樣的做，由於這樣的慈悲心，多少辛苦的這樣的母親，最下等最下賤的人，他也絕對不會棄捨不顧啊！

【又云：「由得誰腹而安住，由誰悲慎而取此，此母煩惱苦無依，最下眾生孰樂捨。」】 

也是一樣的道理。

【無邊功德讚云：「有情無明盲，意樂衰損慧，為父子承事，慈悲饒益我。棄此獨解脫，非是我之法，故汝發願度，無怙諸眾生。」】 

　　那個無邊功德讚上面，這讚佛的，換句話說，我們應該要修學的，一切的有情，為這個無明所遮蓋的，盲無慧目，有了眼睛是開眼瞎子！所以他不認識，他這個心念當中啊沒有智慧！都是想錯的，這個必定要前面這個樣子一步一步來呀！都是要這個親子的慈悲，才能夠我們啊！得到這樣。可是我們不認識由於無明覆蓋，居然不管那個無上的大恩，只求自己解脫，這可不是我應有之法哦！可不是我應有之法哦！所以呀你們應該發願，度所有那些曾經做過你母親的眾生。現在他們那些眾生無依無靠，輪迴在生死苦海當中。這裡有人問：「唉！既然這樣的話，佛就應該一次說大乘法啊！他為什麼要說三乘法？」大家有沒有這個疑問呢？對呀！佛就應該一開始就不要說三乘呀！這個地方我們要瞭解，正因為佛之成了佛，佛之所以成佛是為什麼成佛的？他就是因地當中要瞭解了這一點，感一切人的恩，報一切人的恩，惟一的方法就是把他們救度出來。所以，他由於這樣的心，行這樣的行，成了這樣的佛。成了佛果以後，仍舊有大悲心策動他，絕對不會安住，說「無住涅槃。」盡未來際，有悲心策動，以他的大智大威神力，一直度眾生，那時侯他只有一個目標：度你，只是如此。那麼，用什麼方法相應呢？就用這個方法度你。這是他的悲願的必然結果，這是我們要瞭解的。更進一步來說，有很多人就這樣，譬如說拿我們現在來說吧！教你學佛，現在大家好了，聽見了本論了，聽了相應了。大部份人一聽，哎呀！這麼難學！好了好了，打退堂鼓回去了。我還是在那裡關在那裡念念佛就算了，肯念佛的已經很了不起了，這個很明白的事實，對不對？所以我們要了解這個事實，那麼那個時侯你對這裡邊啊！就一點不會有問題了。因為沒有問題，所以你走上去的時侯，步步平實，步步平正。好，現在我們念了，瞭解了。

【若爾如何報其恩耶，生死富樂母自能得，然彼一切無不欺誑，故我往昔於由煩惱魔力所傷，如於重傷注硝鹽等，於性苦上更令發生種種大苦，慈心饒益，應將彼等，安立解脫涅槃之樂而報其恩。】 

　　那麼現在我們說，對啊！這個最下賤都不可以，何況是我們學佛！我們要報，怎麼報法呢？要曉得在生死輪迴當中這種富有快樂，就是我們眼前的世間的這個名利恩愛，這些不要我們，他自己會得到的。但問題呢，這些東西，都是欺誑的啊！都是欺誑的啊，以前由於我們煩惱，煩惱就是惑，迷惑，無明，被這個煩惱魔所傷呀！明明是苦不知道，就像已經受了重傷，重傷了還加那個硝鹽，硝鹽平常不傷的時候加上去痛得個要命，弄傷了，這痛上加痛！這性苦這上面，他本來這個身就是輪迴，本質就是苦的，你還要加恩恩愛愛，貪瞋痴在那兒，這苦上加苦！所以，你現在真正的以慈悲心腸要救濟幫助他們，應該怎麼辦呢？要把他們安立解脫涅槃之樂啊！那個才是報他們的恩。所以現在我們大家說：「哎呀，你要度眾生呀！你要慈悲呀！」是一點都沒有錯。你慈悲要救他們怎麼救？要把他們從煩惱當中救出來，要使他們得到涅槃之樂，如果不懂得這個道理，也是跟他們這樣一想的話，那個不是佛法，這個地方很清楚呀！所以我們必定要知道，不要說，哎呀，我在救眾生呀！你如果說不瞭解的話，我們一定也是會忙什麼？忙這種世間的慈善事業，大家都說：「你看別人都做，你怎麼不做呀？」再加上別人在說：「你們佛教講大慈悲？」對不起，我不一定。不是不做噢！「不一定」！看你怎麼做法？是你已經發了這樣的大菩提心，那時侯你救濟他，你明明曉得這是苦的，你也產生絕大厭患之心，可是對他來說，你曉得唯一的方法結他這個緣，只有這樣子做，那是絕對了不起，因為你自己明明白白對它產生絕大的厭患。反過來，你心裡面對這東西，乃至於又不瞭解，又捨不得，哎呀，就像什麼？就像螞蟻碰見糖，螞蟻碰見蜜一樣，就像蒼蠅碰見那個大糞一樣，馬上沾在上面，趕都趕不走。然後自己就說：「，哎呀，我是大慈悲」那是完全錯！完全是自欺欺人，這個事情，自己衡量心裡很容易明白。所以這個道理我們一定要知道。一定要知道，這樣瞭解了，我們才曉得，我們要幫人家的是幫些什麼啊？絕對不是在那裡火上加油呀！他在生死輪迴熾燃當中，你再給他來這個恩恩愛愛，絕對不是這個意思！

【中觀心論云：「又由煩惱魔，傷害已成瘡，我如注灰水，反令苦病苦。】

　　就像那個論上面說，由於煩惱魔所傷害，傷害了已經成了瘡了，那個時侯我在上面反而加一點灰水，這石灰水，哦，那個東西痛得很，等於苦上加苦，這個不是我們要做的事情，不是我們要做的事情，所以我們一定要檢查，如果我們現在心裡邊不檢查，你乃至於不曉得自己在煩惱當中，那時候談佛法，那都是開玩笑，都是空話。所以我們第一件事情一定要從下士，中士一步一步上來，而這個不是講一個空話，硬是你瞭解了道理，內心當中去觀照，唉，看見了事實了，把這個量加大，從這個上面，才進入到上士來，

【若有於餘生，慈敬及恩益，欲報其恩惠，除涅槃何有？」】 

　　所以在這個情況之下，說現在由於我們輾轉的這樣，瞭解了這個狀態，感恩、念恩，然後要去報他的真正的恩的話，只有一件事情，不是用世間這種恩恩愛愛跟三毒相應的方法。而是要告訴他世間的真相：苦。然後呢？從苦集滅道當中，不是走流轉，而是走還滅，使他得到涅槃，除了這個，其他沒有，除了這個，沒有了！這一句話，這是唯一的，所以現在很多修學佛法的人，還覺得這個放不下，唉呀，還有這個事情，你完全錯了，修學佛法的事情，你正因為要幫他忙，所以眼前必須先放下，你必須自己做到了，你才能報他的恩。自己都做不到，然後把他纏在一塊的話，那完全是說空話，這一點是最重要。

【不報恩擔，重於大海及須彌擔，若能報恩，即是智者稱讚之處。】 

　　不能報恩的這個真正負的擔子最大的就是這個，那個重的比大海還要重，比須彌還要重，世間最大最重的就是這兩樣東西，換句話說，沒有比這個更重的了，還超過這個。若能報恩的話，那個才是真正哪智者，這個智者就是聖者佛菩薩。

【如龍王鼓音頌云：「大海及須彌，地等非我擔，若不知報恩，即是我重擔。】

　　呵！拿他來說，大海雖然大，雖然重，跟須彌，但是，嘿嘿，我不在乎，我現在如果不能報父母的恩，那個才是我真正的重擔呀！這我們要瞭解的，

【若人心不掉，報恩及知恩，令恩不失壞，智者極讚此。】

　　假定我們心裡面，真實的不散掉，胡思亂想，正確的瞭解，那麼，要瞭解了恩，報答這個恩，使得這個恩，不會走上錯路，那個才是真正智慧者所稱讚，所應該行的。

p. 219

【總之自母未住正念，心狂目盲復無引導，步步蹎蹶趣向可怖險崖而行，其母若不祈望其子，復望於誰。】 

　　總之一句話，自己的母親，在生死輪迴當中，她沒有正知正念，所以呀！當然，沒有正知，就不能有正念，心是狂的，眼是盲的，換句話說，愚痴無明當中，又沒有人去引導她，走路一腳高低呀！像這個正在黑夜走在險處一樣，這個懸崖上面，在這種狀態當中，做母親的，不期望她的兒子望誰呢？

【若子不應從其險怖救度其母，又應誰救？】 

　　做兒子的人哪，那個時候不從那個恐佈的地方把母親救出來，那麼靠誰來救她呢？

【故應從此而救度之。如是若見為母眾生，由煩惱魔擾亂其心，自心無主而成狂亂。又離慧眼觀增上生，決定勝道。又無真實善友引導，一一剎那造作惡行，如步蹎蹶。】 

　　這個時侯，我們看見像自己母親一樣的所有的這些眾生，由於自己的煩惱魔，換句話說，這就是無明，心裡面一天到晚在這個裡面，自己做不了主，那是狂亂當中，卻偏偏也沒有正知見：慧眼，不管是增上生也好，是決定勝也好，這個都不瞭解，看不到。自己既不瞭解也沒有別的人，真實的善知識去引導他。因為沒有人引導，自己又不瞭解，所以任何時候都在造惡，就像一腳高低的在這險路上面！總之，

【總於生死，別於惡趣奔馳懸險，母當望子，子應濟母。】

 
  
 
 
  
 
 
 
 
  
 
 
 
