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菩提道次第廣論　第六十七卷 A 面  
 
上日下常　師父 
  
 
  
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　　佛就問他，你幹什麼哭哭啼啼？他就告訴他這個因緣，好！好！你來出家，就這樣出了家了。出了家以後，任何人有他的緣的，他一看那個緣，他跟目犍連尊者有緣，他就告訴他說，儘管舍利弗尊者，那些人都說，可是你要曉得真正對事情的了解只有佛，佛無量阿僧祇劫所積累的功德，沒有一個羅漢具足，所以他們不可能了解你的情形，你有善根的，跟誰？跟目犍連尊者，那麼叫他交給目犍連尊者，目犍連尊者就帶著他了。目犍連尊者一想，這個老頭子他什麼事情都不能做，但是世尊說的，那一定沒有問題，好啦！好啦！那就跟著吧！那麼他剃度了以後，他就跟著大家一起。雖然跟著大家一起，但是他畢竟是一個老頭子，什麼事都做不來，所以這個年少這個比丘，大家都好作弄他，他自己覺得我這個在家裡面已經苦惱，覺得出家可以啊解除苦惱，結果出了家又更苦惱，他越想越苦惱，結果跑到恆河邊上面，算了！算了！我這一生命就送掉了。他就把衣服脫下來，對它恭敬頂禮，他說我絕不棄捨三寶，但是我這一生已經沒有希望修學了，所以我至心恭敬的祈求三寶加持我，讓我轉世後，年輕就出家。他把那件衣服脫下來掛在樹上，拜完了，「噗通！」跳到河裡面自殺。那個時候，目犍連尊者，就因為剃了這個老比丘，目犍連尊者觀察這個老徒弟現在在幹什麼？一看，他跳到恆河裡面去了。目犍連尊者的神通，把他救出來。救出來了以後，問他說：「你幹什麼啊？」「我如此這般。」「沒關係！你跟著我吧！」他就帶他走，說：「既然這樣子，我帶你去散散心吧！」。 

 
　　出去散心的時候，第一個看見一個死屍，那個死屍長得非常漂亮，死屍身上有一條蟲，從他的嘴巴裡面爬出來，從鼻子裡面鑽進去，然後鑽進去眼睛裡爬出來，在那個地方轉。看見那麼美的人死掉了，覺得很可怕。一條蟲在那地方爬，看得真是噁心，他就問了，「師父，這個什麼？」「你現在不要問，等一下告訴你。」再跑得去，前面又看見一個人，一個女的，煮一鍋大的油鍋啊，嘩啦啦滾，滾完了，自己就蹦跳下去，把自己滾熟以後，撈出來自己吃。這個痛苦不堪，死了以後再活。他看了是毛骨聳然，「這怎麼一回事情啊？」「等一下再告訴你，再看！」。這麼一看一看，看到了第五個，看見了一個大山。那個山是大得不得了的大，大極了的一個大山。大山上面，他又看見了各式各樣恐怖的事情。完了以後，他又問說：「這個地方怎麼有這麼一個大山？」目犍連尊者說：「那個大山就是你前生死下來的骨頭。」「什麼！我前生死下來的骨頭！」「好，我把前面的前後的因緣都告訴你吧！」　 
 
　　剛才你第一個看見的死屍是怎麼一回事情呢？那是一個國家的長者，那個長者夫婦倆個都非常的好，長者的夫人長得非常美。他們到海裡面去求寶，不幸海邊遇見一陣黑風，船翻掉了，人死了，大海是不容死屍，海花把死屍漂流到岸上。這個女的，她長的非常美，生前對她身體非常執著、非常愛好，她死了以後，因為她對身體的愛好、執著，所以變成個蟲，他看一下，人真一點意思都沒有，原來這樣結果。眼前是變蟲，因為她前生對屍體的執著，對身體的執著所以變蟲，這個蟲命完了以後墮地獄，受無邊的苦。他聽見了寒毛直豎，原來對身體，這樣好的身體都不能執著，何況是我這個老的近百歲，一無是處。他心裡越想越害怕。所以我們想到這個，不必為營養而忙，營養忙完了，你也投條蟲。他還是個在家人，如果是個出家人，你做條蟲的機會都沒有，這是千真萬確的事實。第二個是什麼呢？他是某長者家一個傭人，那個長者是一個非常信佛的佛教徒。有一次供僧的時候，叫那個傭人煮供僧的東西。他每次煮，總是把好的東西，先吃一點，吃完了以後，再供養其他的僧眾。結果因為吃了很好的東西，長得非常好。主人說：「你長得這麼好，你吃了什麼好東西呀？你是不是認認真真的去供養那些聖者？」「我是呀！我供養，因為主人你做得非常好，他們都吃不完，剩下來給我吃，我吃了這些好東西，所以這樣。」他因為生前騙了他的主人，所以第一個先受這個，這個是花報，等到花報盡了，將來就下地獄，要受無量無邊劫的苦。這麼一個一個這樣的說。 
 
　　最後，他說「那麼這個大山是怎麼一回事情？」這樣，前生那個地方有一個大國國王，那個國王是依法治國。有一次國王吃醉了酒，有一個人犯了罪，去問國王，國王說，既然犯了罪依法治，就把這個人殺掉。殺掉了以後，國王酒醒了以後，他想起了，問：「剛剛有個人犯了罪，那個罪人現在哪裡呀？」「殺掉了！」「怎麼殺掉了？」「國王，你剛才不是說，犯了罪就依法治。」後來一想，這個人罪不足死，他很懊悔，懊悔已經來不及。他是很正規的，可是因為他犯了這個罪，但他平常因為做了很多善事，所以引業墮為畜生，但是他那個滿業，卻是做了這麼好事，所以投一個大身眾生－－摩羯陀魚，摩羯陀魚是大得不得了。我們知道鯨魚很大，摩羯陀魚比鯨魚還要不曉得大多少倍。後來那個摩羯陀魚，還有種種苦報，這不談。他平常的時候常常這個一張開口，就這樣，這個我也簡略一點的講。有一次這個摩羯陀魚在睡覺，一睡睡了一百年，醒過來覺得嘴巴渴，張開嘴巴來喝一口水。摩羯陀魚他一張開嘴，海水就像瀑布一樣，嘩啦啦直瀉下去，海上的所有的東西，統統一起灌到他的肚子裡。那個時候正有一船的人在一個船上，順著這個海水，就嘩！下去。大家曉得那是摩羯陀魚，那個船上的人可是皈依三寶的。一看見那個情況，說這一下沒命了，大家拼命皈依三寶，皈依佛、皈依法、皈依僧，大家拼命的唸。摩羯陀魚宿生有善根，他一聽見這個，這個三寶相應的，不可以！不可以！馬上把嘴巴閉起來。因為這樣的因緣，他一念的善根，他就脫了這個魚身，投生到人間。這魚身就是那個大山，就是你宿生的身。你就是因為宿生一念的善根，現在就這樣。「原來這樣！」他一想到這件事情，不得了，拼命用功。結果以這樣的一個衰的老頭子，沒有多久，證了果了。 
 
　　證了果以後，目犍連尊者就帶他回去，他神通自在，他證了果了，但是那些年少的比丘不知道，看見這個老傢伙又回來了，又跟他開玩笑。他證了果，他根本不在乎，別人還跟他開玩笑，世尊可曉得的。反正你隨便輕視，輕視袈裟都不可以，何況是個證了果的聖者？就叫那個老者，就給他說，「你現在出去做了些什麼呀？」他就給世尊，「我的和尚告訴我這些！」如此！「是，你的身份已經所做已辦！」然後給他說法，他現神變，年青人一看，大為驚訝，大家就，你看，我們平常都笑他，這麼一個老的老朽的，什麼事情都做不成功，他一念精進馬上成功。所以佛世的時候有各式各樣的，指鬘─那個殺人的人，他也證了果了，鴦掘摩羅。優婆離尊者是一個下賤的人，他出了家也證了果了。還有一個我忘記掉了，是專門的除糞人，那是最下賤的人，他也出了家了。乃至於這麼個老頭子也出了家了，也證了果了。至於周利槃陀伽，世尊叫他唸兩個字「掃帚」，他唸了個掃，帚字忘記掉了。掃！掃！掃，掃什麼？不知道？掃帚！帚！帚！帚什麼？掃字忘記掉了。唸這麼兩個字唸了幾天，他也證了果了。我們現在總不至於這樣吧！注意啊！這一個是值得我們警惕的，原因在哪裡？簡單極了，就是你的心裡邊，振作起來，這個第一個，我一定要做成功這一件事情。 
 
　　所以我以前曾經跟你們引用過幾個典型的故事，譬如福特成功的公案，乃至於近代很多這種有名人物成功的公案，它主要的是什麼呢？心裡邊一心的心念，是，我一定要咬緊牙關，一定要立志。我們現在這裡有最好的環境，你只要立志，最後有最好的幫助，最好的教法，成佛都不難，這個是我們要了解的。所以到前面，最後的結論，告訴我們一個事實，我們以最圓滿的這個德相之身，現在我們都得到了，儘管後面的幾位還沒有，但是我曉得你們幾位都正在做準備，步步走上去，然後要發最殊勝的意樂，那佛果是決定可辦。說到這個地方，因為下面講中士，中、上士這兩個，這個地方我也講一個故事，來比喻一下。 
 
　　剛才不是講目犍連尊者嗎？他是佛弟子當中神足第一的，神通第一的一個人，最了不起的。有一天，是白月十五，誦戒布薩的時候，佛在阿耨達池，龍王那裡，阿耨達池龍王看見布薩的時候，就來看，一看，說：「舍利弗尊者怎麼不在？」那麼他就問，說一看舍利佛尊者不在，佛陀就跟目犍連尊者說：「某人哪，你去把舍利佛尊者叫來，把舍利弗叫來，我們要布薩了。」當然目犍連遵者，他因為神通第一嘛，他就去找，一看哪，舍利弗尊者還在給孤獨園，跑到去跟他說，他說：「師兄啊，佛布薩，佛讓我來叫你去。」「好！好！那你等一下，我這個，那個帶子。」他解下來的那個帶子，要他等一下，他說不能等，要拉著他，那個時候有一根帶子擺在地上，「你要拉，先拉拉那根帶子看！」然後那個目犍連尊者，他是神通第一哦，要拉那個帶子，盡其神力是不能拉動。舍利弗尊者，把那個帶子的那一頭，拴在閻浮提樹上面，因為目犍連尊者神力第一，所以他拉那個帶子，大地都跟著動，這個帶子一動都不動。怎麼這樣不行？那麼第二次，他想，這個舍利弗尊者一看不對，那被他那個大力拉動了不對，他不要綁在那個樹上面，他就把那個帶子的那一頭繫在那個須彌山上面，他還在拉，結果須彌山也搖起來了，這個目犍連尊者神力是這麼大，但是儘管他神力大，這個帶子還是拉不動。不過舍利弗尊者一看，不對！不對！它帶子雖然沒有拉動，須彌山被他拉倒了，那可不是開玩笑的。他就把那個帶子那一頭，拴在世尊那個座位上面，他再去拉一動都不動。他心裡是一點辦法都沒有，他說：「好了！好了！反正我已經盡了我的責任，世尊告訴我來叫你，你不去，你管你的，我可去了。」所以他說完了，他就走了。他神通第一，當然他是神通，一下就到佛。結果他跑到佛那裡一看，舍利弗坐得好好的坐在這個佛的前面，奇怪了，他就報告世尊：「世尊啊！是不是我的神通退失了？你說我的神通第一。」「對啊！你神通第一。」「是不是我退失了？」「你沒退失。」「那沒退失，為什麼我跑得去叫舍利弗尊者，先拉那個帶子，拉了個半天不動，回來的時候，明明我先回來，結果他等到我回來，他坐得好好的坐在那裡。」「不是，不是，那不管啦！回來啦，我們就布薩吧！」那布薩，結果很多弟子，本來大家覺得目犍連尊者的神通弟一，結果大家都看見了這件事情，大家心裡想，這個傢伙也不過如此！大家輕視他。布薩完了以後回來，佛曉得，這個聖者隨便起個輕視心不可以，他就說：「說我的弟子當中，目犍連尊者的神足第一，你表演一點給他們看看。」「好！怎麼表演？」他就一動，一個腳站在須彌山的頂上面，另外一腳站在那個梵天上面。站穩了以後，一腳踢須彌山，須彌山一踢，整個的大地，天翻地覆。大家是佩服得五體投地，服服貼貼，發現的的確確沒有一個人有這個本事。這個公案是同樣的講，同樣的佛怎麼樣，還沒有講，同樣的講兩個羅漢，可是羅漢當中，妙了！舍利弗尊者智慧第一；目犍連尊者神足第一，儘管你神足第一，敵不過智慧。說明什麼？佛法的特質在智慧。舍利弗尊者，儘管大家是說羅漢，他智慧第一。神通拿他一點辦法都沒有，怎麼比比不過，這第一個。第二個呢？我們跟佛來較量一下，下面是有一個公案。 
 
　　有一次，佛講法，他曉得佛，他有好幾個公案，佛的所謂梵聲音相，梵音聲相，這佛的這個聲音沒有近遠的，在任何情況之下、任何地點、任何人聽起來就這麼美妙悅耳，與他的根器相應，就這麼恰如其分。你一聽他那個聲音，就被他全部灌注去了，一思惟他的內容你馬上得到好處，照他的道理去做，馬上證得了聖果了，這樣的好。所以他就想，佛的聲音到底能夠多遠，他就去找。結果盡他的神力一直找，怎麼找那個聲音，始終就像耳邊，始終就像這個樣子。結果走到有一個國土，那個國土名字我忘記掉了，那個佛叫作光明王佛，找到那個地方，找到那個地方它還是如此。那個光明王佛的那個佛身非常長大，他那個長大多少？是佛身高四千里，菩薩身高是兩千里，我們現在的人身不到一丈。我剛才算了一下，他那個比起來，大概多少倍？一里的話，我們以前的華里是多少？一千，一百五十丈，對不對？好像是這樣。換句話說拿我們現在的比起來的話，是六十萬倍，不得了。你不要說六十萬倍，這一萬倍，你不要說一萬倍，十倍，十倍一比的話，一百倍。現在一萬倍，六十萬倍，你怎麼能比呢？所以這目犍連尊者，那個比起那個地方的菩薩，小的那真是不能再小的，我們還找不到這麼小的小蟲。菩薩那個時候正在吃飯，目犍連尊者也不曉得那個是缽，他自己當然很小，他就站在那個缽的邊上面去遊行，那個菩薩正在吃飯，怎麼另外一個黑點，這菩薩一看，原來一個小小的小小有情，他也不曉得這個什麼人，他就那兒看，什麼就在那個缽的邊上，來了個小蟲，那個佛可曉得的，說：「某人你注意啊！這個不是。」「這個是什麼？」「這個是某方，這個好像東方吧！釋迦牟尼佛座下上首弟子，神足第一的目犍連尊者。你千萬不要傷了他，你不要把他看成小蟲哦！」「有這樣的事情嗎？」他心裡，他想這個釋迦牟尼佛，這個大概一定是，他那個弟子是神足第一，是這麼樣，他心裡面起了一個念頭。佛就告訴他：「你們千萬不要起輕慢心！」所以他為了讓他那些弟子們不輕慢，他就告訴他說：「某人哪，目犍連哪，你使一個神通給他們看看！」說：「是！世尊。」然後他馬上一現，現一個無量無邊的虛空身，然後虛空當中現一個大的獅子寶座，寶座上面有各種瓔珞，無比的莊嚴，瓔珞上面有各式各樣的蓮花，每一個蓮座上有釋迦世尊的化身在說法。那個神蹟，就以他們這個地方，是從來沒有看見過。大家無比的讚歎，讚歎的不得了。那個菩薩的慢心統統降伏。那光明王佛說：「好！好！可以了！可以了！」他就恢復了，不過，他就告訴他：「你為什麼到這裡來呀？」他說：「我要想找那個佛的聲音，找了半天找不到。」「這個佛的聲音，豈是你可以找的，佛的梵聲音相，它跟法界相應，沒近遠，在任何情況之下你永遠去找，永遠就是這個樣，這是我告訴你。」這一下子目犍連尊者也服服貼貼的了。我真是起了妄心，佛一直告訴我們，這個羅漢不管在任何情況之下，你要測佛的智的話，絕無可能。我怎麼今天會起這個妄想？好了！好了！回去吧！就這樣，他要回去了。結果沒辦法回去，怎麼也沒辦法回去，他的神力是不可到的，這一下他就慌起來了，求那個佛陀，光明王佛說：「就是以你的這個神力，不要說你現在沒有氣力，你就是有氣力的話，你都沒辦法回得去，要經過幾劫啊！」「那我怎麼來的時候就那麼隨便聽一下就來了；怎麼回去的時候，怎麼回不去？」「那不是你的力量，是佛的力量！」「那怎麼辦？」他苦惱得要命，「很簡單，你一心皈投佛。」「對啊！我以前不信佛，這個絕不可以！」所以到那個時候，他一心皈命，才心裡面一念是「南無本師釋迦牟尼佛」，好好的回到了佛跟前。 
 
　　這個裡邊有很多特別的意義，我不說。說明了一下，二乘跟佛之間儘管證得同樣的果，佛同樣也得到這應供果的名字；羅漢也是應供果的名字，這兩者之間是完全不能比、完全不能比。這個概念我們必定要清楚明白。眼前這教法還沒說明之前，我們心裡邊先把這一種故事擺在心裡，等到你學完了中士，學完了上士，你就很清楚、很明白的，原因何在？現在我們不妨心裡面想，沒錯，對，現在既然我們得到這樣圓滿的身，只要發這樣圓滿的意樂，一定得到圓滿的果，實際上這個還是最省事、最方便、最好的路，現在走下去。看卷六，一百五十二頁。
 
菩提道次第廣論卷五終
 
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菩提道次第廣論卷六
p. 152 
 
【敬禮勝尊具大悲者足。】
 
它每一個地方開始的時候，一定是皈敬世尊，這個道理一開始就說過了。
 
【◎ 如是隨念當死及思死後墮惡趣之道理，能令其心厭捨現世，於後善趣發生希求。】
 
　　這就是前面下士道當中所說的皈依之因。因為內心當中有了這個認識，當然這個認識一定是依靠善知識，指明世間的真相，你如理觀察思惟的結果。所以就要求皈依。說：
 
【次由共同皈依及由定解黑白業果，勵力斷惡修善，則能獲得善趣妙位。】
 
　　由於這樣的因，所以你皈依，由於這樣皈依了，最後達到了解正確的佛法的根本，如法行持、斷惡修善，所以增上生。
 
【然非以此便生喜足，】
 
　　你不要把這個作為滿足。這個話講一下。我們現在有沒有得到這個？對不起，很難說，依我來說我自己曉得還沒有，所以我自己一點都不敢馬虎。我以前我有一個毛病，懂得了一點，自己就覺得懂得不得了，人家告訴我的就聽不進，我總覺得很懂，現在我看很多同學當中也是這個樣子。他懂得了，他總覺得樣樣都懂了，然後其他聽不進了，這個好遺憾、好可惜。世間也是如此，出世也是如此，或者你看見，看見的不是壞，的的確確，他的的確確是好，可是不幸的我們看見的什麼？我們看見的是五濁惡世的凡夫世界，在這個凡夫世界稍微好一點，然後你就覺得以這個榜樣的話，就算你做到了也只是如此，對不對？前面告訴我們你證得了這個聖者的羅漢果都不行，這個是我們要了解的，所以特別提一下。如果我們自己覺得我很對！你錯了。前面告訴我們，你真正相應的話，如果你發現你自己錯了，那你是有智慧的人，你有了這個你就可以爬得上去；反過來說你自己覺得你很懂，那對不起，你只是一個世智聰辯最多，而且這是八難中人，這是我們千萬要注意的！所以現在前面已經提醒我們，這地方更告訴我們，千萬不可以覺得夠了。所謂這夠了已經生起什麼？已經生起共下士之量，所以大家注意，你們自己檢查檢查，是不是你已經生起共下士之量？共下士之量生起什麼現象？一看見眼前現在，一跑到齋堂裡，這個東西可怕，但是我不能不吃它，所以你每吃一口，佛經上面告訴我們，如狂野食子肉想。你越吃是越難受，吃得可以飽了，趕快放下來，那個才是生起哦！如果你吃的時候越吃越起勁，對不起，你共下士都沒有。如果在這種情況，居然喜樂的話，那完全錯了。進一步。
 
【是令發起共下士之意樂及發共中士之意樂，厭捨生死一切事已，依此因緣而發大菩提心引入上士，】
 
　　為什麼不能把這個就覺得滿足，是說這個地方讓你作為基礎，先從這個基礎上面作這件事情。這個基礎部份是跟下士一樣的，這個叫共下士，然後更進一步，再上面一步－－中士，這個是因為共中士一樣的，它共中士的內容是厭捨生死一切，耶，不但是求後世，後世生了天你也不要，依這個發大菩提心引入上士，這個才是。
 
【故於此中，須修中士之意樂。】
 
　　現在我們有了下士的量了，進一步就要上去。唸完了小學，要學中學了，不要說：「我小學了，我現在樣樣都懂了。」要是說：「我現在小學了，唸完正好唸中學了。」這樣那就對了。
 
 
 
  
 
 
  
 
 
 
 
  
 
 
 
