 
 
  
 
 
 
HOME > 慧語植心 > 日常師父廣論講記 
 
  
 
  
 
    
  
  
菩提道次第廣論　第七十七卷 B 面 
 
上日下常　師父 
  
 
  
 開始頁次/行數 
P180 / L3  
 結束頁次/行數 
P181 / L3  
 
 
  
 
　　如果這個地方你不願意去的話，你不會去；你不會去就不會感得，那麼為什麼你不會去呢？這個地方我們應該想一想。有的人看見那兩個人坐在那裡的話，他腳底抹了油了；有的人看見那兩個人在那個地方的話，他脖子上套了個鐵鍊拉他也拉不去，你們相信不相信，為什麼？那就是有的人，他就是歡喜，跟他相應他就要去了；有的人跟他不相應，他就不去。為什麼相應？為什麼不相應？這個我們立刻可以檢點的出來，所以前面如果是你對他有煩惱、愛染等等；以及由他業，因為你愛染平常跟他聊天，這個如膠如漆，到那個時候腳底就抹了油了；平常你如果是修厭離心、厭患的話，這個毫無意義，這個都是善知識，我可不要去，到那個時候，像你身上綁了個鐵鍊，拉你去也拉不去。如果說在這種狀態當中的話，你一定不去，一定不去的話，你就不會跑到那個地方去，這個地方是我們要注意的地方，我們要認識的地方。那麼現在我們繼續說下去。

 
p. 180 (3) 
 
【故作感那洛迦業及增長已，謂屠羊宰雞，或販豬等，諸非律儀中有，猶如夢中，於當生處見有羊等。】
 
　　那麼現在呢？前面說這個胎生的一個狀態，下面說整個的生的狀態。生為什麼會生，前面第一句話已經說明了，現在呢就是說，當你造了，譬如說感得地獄的這個業，造了增長；造了增長，就是順定受。換句話說，現在這個時候，中有一定到那個地方去的。那麼舉個例子，就是說，因為你造了種種的這種惡業，這個什麼？殺豬宰羊等等，諸非律儀中有，這句話什麼意思？什麼叫非律儀？非律儀，它也是一種規則，換句話這種規則，它註定我們要造惡業的。譬如說我們現在說告訴你，現在我們為了賺錢，這個行業賺得了錢，然後你應該怎麼弄，講了個殺豬宰羊的道理。這個講起來，天經地義的，有它的一套大道理，然後你照著這樣去做，這個叫做非律儀。所以任何一個行業有它的行規，而這個行規，有的行規叫你向上；有的行規叫你向下，這個特別叫律儀。我們出家人的行規，叫做律儀戒，要告訴你這個不可以，那個不可以，這個該做，那個該做，這樣的話讓你生天往生極樂。殺豬宰羊有它的行規，告訴他，你要這個樣，要那個樣，然後呢這個心念當中一天到晚轉那個，造了這種惡業一定墮落。那麼因為造了這個業，它中有升起的時候，像夢當中就看見那個要生的地方了，那個地方也有羊等，他也看見了，然後呢？
 
【由先所習熹樂馳趣。】
 
　　因為它以前的喜樂，記得嗎？中有的升起，以及結生都是這個，因為他的習性，看見了他又歡喜，歡喜就去，所以整個的那點我們叫做戲論。平常我們的心理狀態都是這個，你就去了。然後呢因為他平常習慣了，看見這個羊就宰，到那時候看見就忍不住，看那個羊殺那個心又生來了。那個心一生，
 
【次由瞋恚生處之色，中有遂滅生有續起。】
 
所以這個地方要說明，墮地獄是的有中有的，這個是這樣的過程而下去。
 
【如是於餘似那洛迦癭鬼等中，受生亦爾。】
 
那麼鬼道等等都是這個樣。
 
【若生旁生餓鬼，人間欲天色天，便於生處，見己同類，可意有情。】
 
　　除了這個地獄以外，餓鬼、畜生、人、乃至於天，天是指欲天跟色天，無色界天是沒中有的；同樣的，看見自己的同類，你看見了，於是你就去了。
 
【次由於彼起欣欲故，便往其所，瞋當生處，中有遂滅，生有續起，此乃瑜伽師地論說。】
 
　　那麼因為你看見了以後，所以那個時候，你由於這個心樂，所以到那個地方去。你對眼前的這個地方產生厭惡，那麼中有滅、生有起，這個瑜伽師地論上面說。說到這裡又停一下，我們又要想一下欣厭二個字。他最後死了，結生的時候，還是不外乎兩樣東西，因為「欣」對它歡喜的東西就去了，因為「厭」排斥那個東西，他就進去了。所以了解了這個道理以後，你自然了解三界之內，乃至於跳出三界的我們的念佛，還是這個道理。那麼這個靠什麼？靠你的業，這個業是平常的心心念念、時時刻刻。所以我們現在說要修行、要修行，道理很簡單，你如果這個地方不認識，現在了解了吧！所以為什麼告訴我們如果這個地方不談談修行，那是我們在這個地方還在戲論當中，現在有了根據了，對了，很清楚就是這個。所以一切時處都在這個上頭，都是這個時候，我們續說下去。
 
【若非宰雞及販豬等，不律儀者，生那洛迦，理同後說。】
 
　　那麼前面說墮落這個是指非律儀的殺雞宰羊，如果其他的生那洛迦不一定，像後面說，後面說的什麼呢？就是說，你跟同類那個地方看見了你覺得歡喜的，總是又令你歡喜的，令你歡喜的你就去了。這個地方我也要特別的要說一下，因為這個地方，這個論上面並沒有說明，譬如說投餓鬼趣，我們會想，對呀！誰我們都是貪心的，餓鬼的人貪心特別重，它應該一天到晚想吃，他為什麼到那時候吃不到呢？餓鬼是這樣的。他因為一天到晚想吃，所以他那個中有現起來的時候，他吃的太多了，那個時候肚子塞得飽飽的，他就看見那個人已經塞得飽飽的，你結果給他再吃，到那個時候，心裡面一定忿恨說，我已經吃的這麼飽了，我吃不下，這個一念瞋心一來，好，那個中有就消失掉了，就這樣。所以他那個時候排斥的一念心就進入那個餓鬼道，從此以後他永遠也吃不到。所以他生每一道當中，他都有這個力量，就是一個是欣的心，一個是厭的心，這個是強烈的這種狀態，而這個結生的時候是如此，實際上呢這個業就是我們在生的時候，一直相繼續的，所以為什麼說引業跟滿業之間，引業一定是什麼？就是這種善業或者不善業，就是你強有力的這種心念。所以整個的生死輪迴當中，那麼我們現在了解了，所以講繫縛就是這個，所以講解脫也是這個，現在這個內涵有了更進一步的認識了。
 
【俱舍論云：「餘求香宅舍。」謂濕生欲香，化生求舍，而受生也。】
 
　　那麼上面胎卵濕化四樣當中，每一個地方的生法，那個俱舍論上面就告訴我們這個道理。濕生他所求的呢？求到要香、聞香，化生呢？要求住的地方，那個同樣的要求那個，然後呢它找到所住的地方也是要去了。譬如說到地獄的眾生，前面已經說過了，他不是要求到地獄去，那是他妄業的顛倒。譬如說：到這個熱地獄的眾生，他是怎麼去的呢？到寒地獄的眾生，他是怎麼去的呢？那時候他覺得冷，他就要找熱，那個地方就很暖和，他就去，一去那個地方原來就是熱地獄；寒冰地獄，卻卻相反，就是要求去的地方就是這種狀態而去的。那麼現在關於這個結生的道理，我們有了一個正確的了解。把下面最後一段話也說一下。
 
【◎ 復如釋說，若是當生熱那洛迦，希求煖熱，】
 
這個地方就講。
 
【生寒地獄，希求清涼，中有遂往。諸卵生者，俱舍論說亦同胎生，死沒及結生之理，無特外者，皆如本地分說。】
 
　　除了說明這個理由以外，還有現在我們這裡的根據，都是瑜迦師地論上面的本地分，這個地方說得清清楚楚。那麼現在到這裡為止呢，有關於由苦集諦當中說了這個流轉的道理，我們已經有了一個清楚的概念。不但是前面這個理路，而且理路所指的行相，而這個行相，就是我們當下的一念，怎麼樣從我們當下的一念，由於自己的惑、無明或者是煩惱而造業，造了業以後，這個業繼續的怎麼增長，然後呢？到死的時候怎麼現起中有，然後從中有當中怎麼再結生，有一個大概的概念。這個是從四諦上面來講，那麼下面就講十二因緣。這個十二因緣實際上說起來，還是這個內容的開合不同，不過這個開合它講的更細緻。如果前面這個概念有不清楚的話，等到把後面的十二因緣一清楚的話，那這個概念就完全清楚、完全明白。今天我們把十二緣起的十二支的行相先介紹一下，至於說它流轉過程當中，明天我還有張圖會帶來。所以明天上課的時候，提醒我一下，我會把那張圖告訴你們，這個解釋一下。
 
菩提道次第廣論卷六終


--------------------------------------------------------------------------
 
菩提道次第廣論卷七
 
p. 181 
 
【第二由十二緣起門中思惟分四：? 支分差別，? 支分略攝，? 幾世圓滿，? 此等攝義。】
 
　　一共分十二緣起就是十二支，那麼這個十二支，每一支的內容是指什麼？第一個我們要認得它。那麼這個十二支當中分幾個大類，略攝分成功幾個大類。為什麼要講十二支呢？生死流轉，在那個生死流轉當中，它的行相、它的功能，彼此前後的關係，所以在這個第二個略攝當中，然後呢這個十二支流轉生死當中，怎麼樣前一世推展到後一世，這個經過的時間說明，最後由最後的說明補充前面幾項沒有圓滿的。這個在這個地方現在解釋一下。我們看。
 
【今初】
 
先是看那個支分差別。
 
【◎ 十二緣起中初無明者，】
 
　　第一個講無明。平常我們對無明兩個字可以說耳熟能詳，常說的無明、無明大家都知道，可是無明的真實內容，我們對它不一定認識的很正確，尤其是我們傳統的佛法裡邊講起來，說見惑、思惑、塵沙、無明，講到無明，好像這個無明細的不得了，這個我們凡夫不可能認識的；因為我們不可能認識，所以你沒拿它一點莫奈何它。實際上呢，不，細的無明，的的確確我們沒辦法認識的，粗的無明就在眼前，就這樣，就是我們必定要由粗的無明上面下手，由這個因漸漸的淨化，然後一步一步的如此因感如此的果。你粗的一步一步的淨化的話，你才能夠最後找到最細的地方連根拔起，所以現在我們把這個概念在這個地方要認得很清楚、很清楚。你有了這個正確地認識以後，我們前面很多誤解都可以拿掉，誤解拿掉了以後，產生了這個正解，這個正解就是我們修行的根本。 　　 
 
　　談到這裡在沒有說正文之前，有一句話要說一下。我們常常聽祖師們說，寧願千年不悟，不要一日錯路，你寧願你一千年不開悟，不要一天走錯。這個話怎麼講呢？就是說如果你走錯了以後，那個非常危險，非常危險，你在這兒慢慢的做對了，慢慢的摸進去，哪怕一千年，你只要做總有開悟的時候，總有解決的時候，萬一你走錯了，你永遠摸不到。那麼在這種情況之下，好像跟我們了不相干，實際上這句話真正的意思，就是我們眼前每一個人都犯了這個毛病。因為我們在識心的這個控制之下，識心的特質是什麼？識就是能執、執所執的，當你緣所緣的緣到了以後，你自己自然而然產生不知不覺的執著，你就覺得這個樣。於是這個執著分成兩方面，一個是理智的見煩惱，一個是情緒的思煩惱，你死死的死在這個裡邊。我們平時總覺得我很有道理，總覺得很有什麼，很那個都是在這個概念上。所以這是無始以來無可奈何的事情。現在呢修學佛法的目的幹什麼？就是幫助我們擊破它、淨除它，所以佛法是唯一的能夠淨除這個的一個寶貝，萬一你學了佛法，一步開始走錯了，害了！因為說佛法是淨化它的，現在你學了，結果你佛法也學錯了，你已經學錯了，走上了更糟糕的一條路上去了。因為你前面不了解，還有機會說，這個世間的，現在學了佛法可以把你淨化。現在你自己覺得學了佛法了，結果你學對了沒有？學錯了。於是你牢牢執著這個就是解決你的問題，於是這個執著，把你本來可以解脫的這個機會去除掉了，切斷掉了。什麼東西切斷？就是你的執著，你覺得對嘛！因為你覺得對，所以你才不接受其他的，這個力量非常利害。如果說你們自己檢查一下的話，我想我們很容易可以體會得到，有很多東西你總覺得你很懂，就這樣。昨天也是那位同修跑的來跟我談這個問題，他覺得談了好歡喜，我也非常地歡喜、非常讚歎，有二個理由歡喜的他現在走上了正路，讚歎的我看見他走上了，我也沾了這個光，隨喜功德，無比的歡喜。他就跟我說，剛開始聽的時候，為什麼聽不進？現在聽是愈來愈歡喜，我說是呀！我當初也是這個樣的。然後呢？我進一步的說，為什麼原因？說實在的，當初為什麼聽不進？我們不妨在這個地方每一個人自己檢查一下，什麼力量在這個地方。你就是說自己有一個自己的慣性、習慣，有一種慣性平常我們說，你對外來的東西，你就是你覺得這個蠻好嘛，這世間的東西就是這樣，這個就是所以叫你，譬如我坐在這裡，叫你站起來，你覺得坐得蠻舒服，叫你站起來，你真不願意，除非是坐的地方不舒服，那個時候你自己要求，否則的話你坐在那裡一定不願意動的，這個是什麼？情緒上的。還有一種呢？見解上頭的，如果你自己已經覺得你對了；如果你對了，外界東西自然而然有排斥的力量，就這個力量擺在這個地方的話，不管人家講的什麼東西，自然而然你自己覺得對。所以說剛才說的這個東西，佛法本來就是幫忙我們解決這個問題的，不幸萬一我們一開始走錯的話，所以說哪怕你一天走錯路，你以為走對了，結果呢唯一真正走對的這個路是你摸錯了，你還以為對，於是你把唯一救你的生路一刀斬斷了，請問你有沒有機會跳出來？所以龍樹菩薩在中論上面告訴我們，佛為什麼要說這個道理？為了解決你的諸見。今天你對這個道理執著，實在執著是錯的，那個時候諸佛也莫奈何你，諸佛也沒辦法救我們。所以我們一開頭時候，我要特別說明一下，我們正式修學佛法之前，哪怕你已經懂了，還是要記著我還是個瞎子，就是摸到象了，我還是摸到象的一部份。你那個時候能夠這樣的認識，所以你還自己覺得我還在病當中，然後你還要努力，那個時候有機會。如果說你這個心情升不起來，自己覺得很懂的話，那對不起，你就害了。所以到這裡，我們重提一下，前面道前基礎告訴我們的準備，我們把這個準備今天重提一下，把這個我們的障礙拿掉了以後，然後我們再學下去。我為什麼在這個地方提這個，有個原因。你要真正進入佛法，前面講的是人天乘法，這是個基礎，這是個基礎是共的，由這個基礎上面真正的深入到這個地方，才是真正跳出輪迴的開始。前面已經講了一半了－－四諦，如果在這個四諦上面你萬一把握不住，現在還有更好的十二因緣，如果你這兩個都把握不住的話，那對不起，這一生就沒有因緣了。所以在這裡務必先要好好的把自己的宿習，這個宿習有幾種，一種知見上自以為了解的習慣就是見煩惱，還有一種自己的思煩惱，覺得這個也不行，那個也不行，又覺得這個不配胃口，那個也不配胃口，就是這個習性上的，這兩點一定要拿掉，打起精神來，好好的學這樣。這是以前無始以來的錯誤拿掉了以後，然後我們從這地方進入去。現在開始我們看一下，先看那個無明支。無明是什麼？
 
【如俱舍云：】
 
　　它引俱舍的，在我們這邊我們講大乘的，他為什麼引俱舍呢？要曉得，這個特質本身大小三乘所共。現在我們剛剛進去，如果說基礎的地方不認識的話，你升起的地方也不可能認識。反過來，如果說你基礎不認識，先把大的弄得了以後，我們變成功什麼？講起來，人造衛星樣樣都懂，銀河、太空都懂，實際上呢我們眼前的是一無所知；眼前的一無所知，你就能夠到太空去了嗎？就是這麼一個簡單的道理。不要說人造衛星，眼前那個腳踏車你就不會造，乃至不會騎，你就說，我居然能造太空火箭，那不是很荒唐嗎？所以在這個地方，我們也可以了解，為什麼這個很深的大論當中，它處處地方引這個，這個地方有個重要的原則。如果是對的話，不管是粗、中、厚，這一定對，下手的地方你作對了，拿這個因步步上升，你才能夠達到最高的地方去。現在我們看俱舍怎麼說。
 
【「無明如非親實等。」】
 
　　這個是我們將來修行的最主要的關鍵，這個概念我們務必要弄清楚。這個無明不是我們當中，這個無明這是菩薩才能夠破，才能夠認識，這是我們眼前凡夫就應該認識的。這是什麼？非親非實還有個等字下面要解釋。
 
【此亦如說怨敵虛誑，非唯遮無親友諦實，及異親實，是說親友實語相違所對治品。】
 
　　就這麼簡單的幾句話，這是我們眼前最重要，必須應該認識的。他說如，如者好像，是說如說怨敵虛誑，前面說親，親是親愛，非親，非親是什麼？不親愛的，是說怨敵說冤家對頭。還有呢？實是實在的，現在呢非實是什麼？虛誑的。所以它這個地方，它不說怨敵虛誑，而說非親非實，意思什麼？說非唯遮無親友諦實及異親實，不但是遮止這個，記得不記得我前面告訴你們說，我們共同在這裡表決一樣東西的時候，說贊成甲的請舉手，贊成乙的請舉手，居然弄了半天還有很多人有問題的；現在不是，贊成的請舉手，不舉手的就是反對的，就是這兩樣，那就沒有遺漏了。所以在這個地方也告訴我們，它所以用這個非、所以用這個遮的原因何在，是這樣。就是凡是不親愛的、不實在的，於這個所有跟親、實相違的，這個就是我們要對治的，這個都包含在無明當中。用這樣的一個歸類方法、分類方法，就把這個無明的特質可以完全的說得明白，一無遺漏。你在因地當中，能夠一無遺漏的認識，然後呢道位上面告訴你們是一無遺漏的對治的方法，你照著去修的話，產生的結果是一無遺漏圓滿的結果，了解嗎？所以說在這個地方，不管是念佛、參禪也好，假定你懂得了一無遺漏的，然後你去修這個法門的時候，為什麼你同樣的作，結果就不一樣的根本原因就在這裡。就是修，那沒關係，它的的確確是有各種不同的方法的。繼續。
 
【如是無明，亦非僅遮能對之明及明所餘，是明相違所對治品。】
 
　　那麼同樣的說，無明是什麼呢？也是遮沒有明，不是遮能對治明及明所餘，是明相違所對治，跟明卻卻相反的，這兩個什麼叫對治？就是說有你就無我，有我就無你，就這樣，所以這兩個東西一定是不但異體相反，而且是互相有了你的話，我一定把你消滅；有了你的話，你一定把我消滅。這個明跟無明之間是兩個，在這種狀態當中。所以如果是無明存在，對不起你一定是無明不覺，如果你把握住了重點修它那個覺到的話，你覺了、明了，這個無明是一定可以克服，一定可以淨除。好！那麼現在這個地方我們了解了，所以原則上面，原來這個是這樣，它就是不實在的，而不實在的東西，這個東西是我們真正的生死冤家，我們卻把它看錯了，明明是虛誑的以為實在的，然後呢這個因為它不實在的，虛誑的冤家，我們把它看成實在的，恰恰相反的，就是這樣。所以無明不認得這個而產生的錯誤；明了就要認得它，而產生正面的功效，就這些。那麼現在正對治。
 
【此中能治明者，】
 
　　那麼正對治這個無明的明是什麼？這個也是我們從根本上面把握要了解的。這個定義，我們首先要認識，一定要很清楚、很明白的把握得住。下面看。
 
【謂正明了補特伽羅無我之義，】
 
　　就是正確的、如實的，一點都沒有錯誤的明白了解，了解這個東西，整個的佛法所要了解的就是這個，這個是中心，你了解了這個根本，然後從這根本上面擴大的話，只要跟它相應的都是佛法；如果跟它不相應的都錯了，就這樣。補特伽羅這個上頭無我，補特伽羅平常我們翻成數取趣，因為數數的不斷的，這個數不是一趟兩趟，永遠的在那個六趣當中輪轉，捨了這個又趣那個，捨了這個又趣那個，我們通常叫做有情也就是人，就是我、你、他都是在這上頭。
  
  
 
 
  
 
 
 
 
  
 
 
 
