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菩提道次第廣論　第七十二卷 B 面 
 
上日下常　師父 
  
 
  
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　　修羅道，另外一個名字叫非天，非天當中意最苦，這個心最苦，為什麼？他那個本性，這種人的心裡瞋心非常大，他的福德可以跟天互相比，但是他那個瞋心太大，就是這樣。雖然他也有天上面種種的好的條件，但是趣性障，就是那一趣，那一道，修羅道的特質就是瞋心特別重，雖然也有智慧，但是這一道的眾生沒有辦法見聖諦，真正見到聖者之教。所以到修羅道這一道，衹有造惡，非常糟糕，不但絕沒有機會透脫，這個地方先不談，談這一道特別的痛苦。

 
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【此由不忍，嫉天富樂，令意熱惱，】
 
　　因為他瞋心大，嫉?心強，不能忍受人家的好，他意裡面特別的強，看見別人比他強就受不了，別人就偏偏比他強，那個天人都長的美不可言，修羅的福雖然大，長的個個醜陋，妙不可言。還有呢這個帝釋的這個太太，就是修羅的女兒，她長的，女的很漂亮，結果呢就嫁給那個天，就這樣，種種不理想的。還有那個帝釋天，天上的果，那個樹那個根就長在那個修羅宮當中，根長在那裡長出來的果就掉在帝釋天的園子裡邊，這實在是難受！他本性本來就是瞋心很大，嫉?心很強，所以他一天到晚要跟那個天打，所以：
 
【由此因緣，與天鬥諍，】
 
然後一打呢？
 
【受割裂等傷身眾苦。此等雖具智慧，然由異熟障故，於彼身中不堪見諦。】
 
　　他雖然有智慧，但是由於異熟，所感得的這個非天這一趣，障礙存在，沒有辦法見諦的。
 
【念住經說此為旁生，瑜伽師地論說為天趣。】
 
　　有一個經說他這個是旁生，所以畜生道愚痴，那麼瑜伽師地論說是天趣，所以有的人列入這個變成五趣，有的人列為專門列入六趣。就這種狀態呢我們人間也有，實際上這種人，就是人間修福報，修的很大，但是瞋心，往往有的時候布施，我也曾經看見過人家去布施，他看見他布施，這有什麼了不起，他布施一千，我布施一萬，就是這樣。人家造一個大廟，造這麼多，我造得更大，對不起，你造了以後，如果你沒有造大的大惡業的話，那麼你大概是可能進入修羅道，如果你造大惡業的話，那更不談。所以這個我們必定要注意，造了福報尚且如此，你只要意理不清淨，到時候苦不堪言，人間也是這樣。剛才說的這個司機真痛快，開完了以後回家去那好了，剩下來事情反正不管，老闆一天到晚躺在枕頭上，睡不著還要吃安眠藥，吃了安眠藥，明天還要頭痛，所以這一件事情是真划不來！那麼上界尚且如此，何況其他？那麼最後看看天。


【思惟天苦分二。? 欲天三苦，? 上二界粗重苦。】
 
天分成功兩種，一種欲界，還有呢上面色、無色界，欲天有三種苦。
 
【◎ 初死墮苦中有二，】
 
欲界在生的時候很好，到墮落的時候那苦不堪言。
 
【死歿苦者，如云：「諸天趣樂雖極大，然其死苦大於彼，如是思已諸智者，莫愛有盡天趣樂。」】
 
　　天上很快樂，但是死的時候，那絕大的痛苦。就像我們現在，你沒有什麼，反正沒有什麼也就算了，你一旦有了錢，那個就要怕什麼？失掉。所以凡是有地位的人，我們看，尤其是現在這種政治上，這個鬥爭的厲害，他爬上去了就怕掉下來，他所以爬上去，為什麼？他是拼命在人家的頭上踩上去的，他既然在人家頭上踩上去，當然不願意被人家來踩，這個很明白。同樣的道理，所以上面固然好，跌下來的痛苦，就是痛苦極了。他平常習慣上面享受慣，平常我們人家說，習慣了大享受富貴的，忽然之間跑著去，你畏畏縮縮，衣食不繼，還要看人家的臉色，這個痛苦之難受。了解了這個，那真正有智慧的人絕對不會貪，何況這個時間一下就過去掉了。像前面無常當中，切切要記住。
 
【謂較昔受天欲生樂，將臨歿時，五死相現，所起痛苦，極重於彼。】
 
　　就是說在天享樂的時候，不知不覺當中過去掉了，等到你快死的時候，這五衰相，五死相現前的時候，那個痛苦的心情是不得了！


【五死相者，即如彼云：「身色變為不可愛，】
 
本來可愛的，變掉了。
 
【不樂本座，】
 
　　本來坐的地方，這個帝座、天子座，那個時候坐在那裡坐不住了，身上的。
 
【華鬘萎，衣服垢染，身出汗，是於先時所不出。】
 
　　衣服是髒垢了，身上出汗了，這個五樣東西，先時不出的，到臨死的時候，來了。所以：
 
【天趣報死五死相，起於住天界諸天，等同地上諸人中，傳報當死諸死相。」】
 
　　那個就是欲界天的，欲界天的這種五死相，他諸天那就是欲界天的諸天，就像地上的一樣，這個東西有這個形象生起。就像我們病了，那個他也就是這個狀態，我們人病了以後不一定死，醫的好的，那個天上面的五衰相一現的話，那就死了，非死不可，真可怕！那麼這個死歿苦。第二呢？
 
【墮下處苦者，】
 
死了以後呢？糟了，還要墮落。
 
【如云：「從天世間死歿已，設若全無少餘善，彼無在往旁生，餓鬼地獄隨一處。」】
 
　　從天上死了如果沒有善的話，他自己沒有力量的，還是隨業而轉，到那時候墮落到畜生當中。上面我們曾經說過的，皈依當中那個竭摩那法天子他五衰相現，天人有這個神通的，死了以後可以看看到哪裡去，一看要墮落。這個一般來說上升的機會少之又少，墮落的情況極大部份。這個比數不是說百分之九十九跟百分之一的比，經上說的很清楚，說大地土跟爪上土這樣，這樣的可怕法，所以那個天上是一無是處！
 
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【悚慄苦者，謂由有成就廣大福聚及上妙五欲天子生時，諸薄福天子，見已惶怖，由此因緣受大憂苦。】
 
　　那麼還有一種呢？這一種就是他害怕，說另外有更大福德的這一種天子生氣的時候，那個薄福的天子看見了，就要受大苦惱，這個一旦那個大力的天子一犯瞋心的話，那個差一點的就被他欺凌了。就像我們現在世間也是一樣，任何到處都是一樣的，大魚吞小魚這個情況，天上亦復如是。他雖然不是把你吞掉了，但是呢你遭到的痛苦！我們現在眼前看看到處都是，天上亦復如是。而更是，愈是爬的高，那個時候被吞、被壓迫的時候的痛苦是愈大。還有呢？
 
【斫裂殺害苦者，謂天與非天鬥諍之時，受斷支節破裂，其身及殺害苦，若斷其頭，即便殞歿，傷身斷節，續還如故。】
 
　　還有呢？這個或者被傷、或者被殺，那個非天經常要跟天上面鬥，那麼如果鬥了以後呢？如果說被傷害的話，那只是傷害的當時刀砍上去痛苦的，完了以後他那個身體又恢復了，這個還可以。但是那個頭一斷掉了，對不起那個命就送掉了，這個頭很重要。那麼：
 
【驅擯者，謂諸具足強力諸天，纔一發憤，諸劣天子，便被驅擯出其自宮。】
 
　　這是為什麼前面心裡恐怖的，那力量強的人一旦發起脾氣來，那個比較差的人，就被從他自己的地方趕出去，那麼本來這地方好好的享受，你被趕出去，當然痛苦了。
 
【又如資糧論云：「所有受欲天，彼亦無樂心，遭欲貪熾然，內火而燒煮。若諸心散亂，彼豈有安樂，非於無散心，剎那能自在。散逸擾亂性，終不能寂滅，等同有薪火，遍受大風吹。」】
 
　　那麼這個論上面告訴我們所有欲界天，受欲的，實際上他並沒有真正的快樂，為什麼？因為這個貪欲還在，既然這個貪欲，內心這個貪欲之火熾然的話，那心裡面一直在這個煩惱當中，凡是這心散亂煩惱的話，絕不可能得到安樂。在這種狀態當中，一剎那也不能自在，所以心的自在一定要什麼？自己把持得住自己這個才是。平常的時候我們的快樂，實際上還是隨著外境在轉，你看見好看的，你心跟著它跑掉了，心跟它去跑掉了，被人家牽著鼻子走，這有什麼快樂好言呢？就是這樣的一個狀態，所以這種狀態叫散亂放逸，那個本質是擾亂，擾亂就是混雜的，這個不是寂滅，就像有火的那個柴一樣，他一定在這個散亂的風當中燒，燒那就是熾烈的狀態，就是我們沒有證得寂滅的必然狀態。


【又云：「如病愈未久，食所不宜食。」】
 
　　病剛剛好，你還在吃不適宜的，對不起，他病又發了。那個天上的快樂亦是如此，世間由於布施，或者修種種的，然後呢升到天上，那個時候升到了天上，那個欲樂很大，它又來了，福不能積，貪心又增長了，再墮落，那個是欲界。
 
【◎ 色及無色上界諸天，雖無此諸苦，然煩惱隨逐，有諸障礙，於死於住悉無自在。】
 
　　那麼再上面呢？比較好，沒有像欲界天，這個苦是沒有的，但是啊這個煩惱還在那裡，這個痛苦生死的根本還在那裡，所以這個障礙也並沒除掉。所以對於這個死生，還是沒辦法自己把握得住，無自在，不是說我要想不死就做得了，要死的時候，他一點辦法都沒有。
 
【故彼亦由粗重為苦。】
 
還是在煩惱當中，就像那個論上說。
 
【又如資糧論云：「色無色諸天，超越於苦苦，】
 
是苦苦是沒有了。
 
【以定樂為性，住劫不傾動，然非畢竟脫，】
 
　　他在定樂當中，他那個定樂很長的時候，看他定的深淺而時間有長短，最高的非想非非想天，住八萬大劫，對不起，到了以後你還是要墮落。鬱頭藍弗就是那個典型的公案，他修非想非非想天修成功了，最後死了以後呢？墮落到畜生道當中，你看這個定是好難修，結果他完了以後還是要墮落。最高的非想非非想天尚且如此，何況不談了。
 
【從彼仍當墮，似已得超越，惡趣苦暴流，雖勵不久住，等同空飛鳥，如童力射箭，墮落為邊際。】
 
　　他到了最後一定要墮落的。所以當時看起來好像已經超越了，因為他苦苦沒有了，已經超越了這個惡趣的種種大苦，但是對不起，他的行苦自性還在，他沒有辦法停得住的。就像鳥飛在空當中，暫時雖然飛一下，對不起他飛一飛要停下來。又像人家射箭一樣，射上去到那時候力盡了，它又墮落了，它最後的邊際就是，跑到最後他還是墮落。
 
【如久然諸燈，剎那剎那壞，諸行變壞苦，仍當極侵惱。」】
 
　　像燈一樣，現在是亮，可是它無時無刻一刻都不停住的，正在慢慢慢慢的消失當中，最後仍舊為苦所侵，惡道是苦，善道結果也是如此。
 
【◎ 如是思惟五趣六趣，總別諸苦，厭患生死意欲出離，】
 
　　那麼經過了上面，不管是你總的思惟，不管是別的思惟，就是在任何一個角度、任何一個狀態，你觀察思惟的結果，沒有一點點例外，是苦。那個時候你了解了以後，產生一個什麼結果？厭患。所以我們現在總覺得，求快樂啊！錯了！錯了！找不到快樂的，這個世間的特質就是這樣，這一點我們必定要知道。所以平常我們眼前一定要把這個道理仔細的觀察一下，我們眼前到底忙些什麼？如果我們是對眼前不滿意說這裡不好換一個地方去，那個地方可以快樂，錯了，完全錯了，世間的人這樣想的，佛法不是，那難道不是找快樂嗎？是，差別在哪裡呢？就是世間一般人找的快樂是頭痛醫頭、腳痛醫腳，只是如此。佛法裡面說，是的，你找快樂，結果呢你跑到我這裡，說我可以告訴你，我這裡有快樂的，指出來快樂的特質是什麼？根本你的認識就錯了，你要從這個上面去轉一個方法，所以對我們修學佛法的人來說，我們必定要了解，不要說這裡不理想，那裡不理想，然後要換、要找；不是，你可以逃得了環境，是逃不了自己。自己是什麼？身心五蘊煩惱，我們真正要透脫，透脫這個煩惱，所以必定要認得煩惱，把這個解決了，問題就解決了，因為這個是痛苦的因，所以說厭患生死意欲出離，便當觀察其因。那麼你整個的生死的內容無非是痛苦，沒有一個地方可以逃的，沒有一個地方有安樂的，那找到他的因。如果找不到他的因的話，說反正沒辦法了，那好了，我們現在只要有一天張開眼睛來就去享樂，然後你什麼事情都去做好了，反正壞事，只要快樂，現在好，有原因的那可以解決，所以進一步了解了這個苦，就找他的痛苦的原因。
 
【念云如是生死以何為因。】
 
　　說進一步我們要觀察，這樣的三界之內無不是苦，原因在哪裡？那麼進一步中，因為感受苦的逼切，所以我們找苦的原因，這個時候找到，原來這個地方。那麼這個叫什麼？集諦，所以現在我們從了解了苦，要求脫苦而找到這個苦的原因是集諦，集什麼呢？他的所謂招感，由於這樣的可以感得痛苦的果報，換句話說這就是痛苦的原因所在。你只要把這個痛苦的原因拿掉了，痛苦就消失，既然是我們為痛苦而忙，那麼真正要找的這個才是，這個才是我們修學佛法的特質。所以大家注意，大家修學佛法，務必要在這個地方認真把握住。前面不同的地方，常常說明、歸類等等，他原因無非是要說明這個，你要修，不要說碰到一點去修，那個時候並不圓滿，乃至於並不是根本，你以為碰到了，結果漏洞百出，因為漏洞百出，所以忙了半天痛苦仍舊在，你沒摸到根本。比如說我們現在說，我們房間裡面有水，你把他擦掉，結果你沒找到漏洞，沒有找到水哪裡來的，你拼命去擦，擦了半天，那個地方又來了，擦了半天，那個地方又來了，越弄越糟，結果自己忙的疲備不堪啊，屋裡面照樣都是髒水，有用嗎？修行也是如此，你必定要找到根本，暫時其他地方先不管他，把那個漏洞堵死了，堵死了它沒有再來了，然後你慢慢的把裡面的髒水清乾淨，好了，問題解決。所以我們修行，在這個地方特別，這個概念要一而再、再而三的擺在腦筋裡面，不要說我現在要去修行去了，人家告訴你怎麼修？參禪，人家告訴你念佛，人家告訴你不管是哪一個法門，這個密宗好，你只要去修修就行，然後你就跟著去修，實際上根本的問題在哪裡，你沒找到。有沒有一點樣子？有一點樣子的，當然就像擦地一樣，你拿著濕布一擦，那地就乾了，等到你濕布拿掉了，回過頭來看看那個地方又來了，那有什麼用？所以我們現在太多的人修行都是忙這些，然後呢自己還不懂，還要去幫別人去，是越幫越忙。現在這個地方告訴我們，這個情況這樣的，根本在哪裡？由此而講集諦門，那麼就去找。
 
【第二由集諦門思惟流轉生死次第分三。】
 
說為什麼會流轉生死？這個原因呢？分三部份，
 
【? 煩惱發生之理，? 彼集業之理，? 死沒及結生之理。今初，】
 
　　這個為什麼會生死？由於這個因，因是什麼？煩惱跟業，惑、業就是這樣。那麼這個煩惱怎麼發生的呢？先了解為什麼發生了這個惑跟業會招感到生死呢？所以他就講，這個為什麼會結業，那麼招感生死又是怎樣的招感法呢？所以怎麼死又怎麼會結呢？這個道理下面就了解一下，從這個地方，我們就把因找到了，然後從因上面看看，怎麼樣把它清除。翻過來。
 
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【◎ 成辦生死之因，雖俱須惑業，然以煩惱而為上首。】
 
　　現在了解了，說這個痛苦的真正的根本在這個惑跟業，惑或者叫無明，或者叫煩惱；業或者叫行，或者叫什麼其他的種種的名字，有各式各樣的不同的名字。總之一句話，這兩樣東西，十二因緣當中說無明、行這兩個，就是這樣，或者是愛取有，愛取是惑，有是業，這樣。那麼，但是雖然要這兩樣東西，這個裡面主要的卻是惑，卻是煩惱，下面看。
 
【若無煩惱，雖有宿業超諸量數，然如種子，若無潤澤及其土等，定不發芽。】
 
　　為什麼這煩惱為主要呢？就是說假定你的煩惱沒有了、斷掉了，雖然你有無量無邊的宿業，數都不能數，但是就像種子一樣，那個種子如果說沒有其他的因緣，土、水、太陽，對不起，他長不出來，長不出來，這個不會感果的。
 
【如是諸業缺俱有緣，亦定不能發苦芽故。】
 
　　所以這個業之所以能夠感果，一定還要一個什麼？俱有緣，或者俱有因，這個就是惑、就是煩惱；有這個俱有緣才能夠感果。什麼叫俱有緣呢？或者叫俱有因？現在我們隨便說，現在我們每個人身上穿的衣服，我這件衣服，這個衣服是布做的對不對？這個布怎麼做的？經線跟緯線，這個經就是緯線的俱有緣、俱有因；這個這個緯就是經的俱有緣，這樣的。平常我們說架一個架子，三角架，用三根架撐在一塊，那個，你之這一根所以撐起來，就靠另外那個撐起來的，這個就是你的俱有緣，少掉了這個對不起，你撐不起來的，懂不懂？就是這樣的。所以如果沒有這個惑的話，這個雖然有業，對不起，他不可能成功，不能結果。反過來呢？
 
【又若有煩惱，縱無宿業，無間新集，取後有故。】
 
　　就算是你沒有宿業，但是你有煩惱，因為你有煩惱，這個煩惱他會煩惱為緣，會使你生長這個業，因為有煩惱在，這個業就跟著來造了，業跟著造，惑業具足，他馬上又生了。所以在這個地方，我們又從這個惑業生死的因當中，找到最主要的主腦，是惑是煩惱。
 
【如是亦如釋量論云：】
 
下面引那個經論。
 
【「超度諸有愛，非餘業能引，滅盡俱有故。」】
 
　　我們要想超出諸有，諸有就是三有，三有什麼？欲有、色有、無色有，有是業，為什麼叫做有不講業呢？就是說它一會定感得下面這個新生命的結生的這個力量，這個業力在十二因緣當中會詳細說明它。就是你要想超越這個生死輪迴，當一切的諸有的這個愛，愛就是惑，你能夠把這個超脫了，超脫出來的話，那麼其他的所有東西，就不會再引發你的業，非餘業能引，它就不會再引發你的生死。為什麼？滅盡俱有故。就是那個俱有緣，上面說那個俱有緣，統統弄乾淨了。就像你要做一個布一樣，經線雖然擺在這裡，緯線沒有了，對不起，那個就是經線，就不成其為布。你做任何一件事情，少掉一樣東西，電燈弄好了，電沒有，沒有用。再不然你雖然有了電了，燈沒有它也不會亮，就是這樣，所有的事。兩個人吵架，它一定是兩個人才吵的起來，一個人吵不起架來，這個天底下的事情，就是這個樣，所以像這一類事情，我們要了解。
 
【又云：「若有愛，仍當出生故。」】
 
　　反過來呢？如果你這個愛，愛就是煩惱，如果你愛在的話，對不起，由於煩惱，馬上跟著煩惱就造了業，一造了業，煩惱跟業具足，他就繼續的生死。
 
【是故開示煩惱對治極為重要。】
 
　　既然我們了解了生死的因在這裡，更進一步了解了，這個因當中主要的是煩惱，那麼煩惱是什麼呢？如何去對治呢？你要對治它，一定要認得它本質是什麼呢？這個是最重要的。所以這個地方我們停一下，現在大家都修行，請問你修什麼？你從哪裡修起？在這裡，我們應該想一想。
  
  
 
 
  
 
 
 
 
  
 
 
 
