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菩提道次第廣論　第九十七卷 B 面 
 
上日下常　師父 
  
 
  
 開始頁次/行數 
P225 / L1  
 結束頁次/行數 
P226 / L10  
 
 
  
 
 p. 225

 
現在我們看第九卷。 
 
【第二依寂天教典而修分三，】 
 
　　寂天是一位菩薩，是龍樹菩薩的再傳弟子，也是在性宗當中，絕對重要的一位大菩薩、一位大祖師，他所寫的入菩薩行論，那是非常重要的，就是行持菩薩的根本原則，那個是本論，很多地方引的入行論就是他寫的。自他換，分幾部份，分三。 
 
【? 思惟自他能換勝利及不換的過患，? 若能修習彼心定能發生，? 修習自他相換法之次第。】 
 
　　第一點，我們要思惟，自己跟別人，能夠對換的殊勝的利益，是什麼？不換有什麼特別的禍害，這樣。要去換，但是呢？這個自他怎麼換呀？這東西好像很難呀！他下面告訴我們，是的，平常我們一般人，自己就自己，只管自己不管別人的，是很難。但是呢？你要有了正確的辦法，照他去做，是一定換得過來。第二，若能修習彼心定能發生，你不修是一點辦法都沒有的，只要你肯修，如理的修，這樣的心量是一定能發起的。這個兩個概念有了，才下面告訴我們修的方法。為什麼有這個次第？我們已經瞭解了。所以由於第一個這樣才會推動我們啊，努力去做，否則的話，為什麼你不忙自己的，而忙別人呢？每一個人都只忙自己的，耶！現在曉得了，這個忙自己沒有好處啊，忙別人才有好處啊！你曉得了殊勝的好處，以及反過來不做的害處，推動我們的力量產生了，雖然有了推動的力量，但是你懷疑你自己是自己，別人是別人，你怎麼轉得過來呀！耶！那個時候這個心理障礙如果不除掉，你沒辦法，像我們平常一樣，唉呀！又要修行啊！還沒有修行，總覺得這個事情不行啊！你還沒有做已經打了退堂鼓了，現在告訴你，你只要這個心理障礙除掉了，那個時候才告訴你，要不然雖然你聽到這個辦法，沒有用。所以他次第所以這樣安立的必然性，同時也可以告訴我們，這個次第就是我們的的確確要想如理如量走上去必然按照的，你按照這個次第是必然走得上的。否則的話，你必然會產生像黑板上所說的結果，啊！就是發了一個心，發了一個心就完了，利他固然是如此，自利也是如此，雖然你想跳出苦，但是你怎麼樣想啊！苦就是跳不出，還在痛苦當中。所以現在我們看看。第一個， 
 
【◎ 思惟自他能換勝利，及不換的過患者。入行論云：「若有欲速疾，救護自及他，彼應自他換，密勝應受行。」】 
 
　　說你要想很快的救護自己，救護他人的話，那你必定要用這個方法，這一個自己別人換一換，這個辦法呀非常的奧妙, 非常的深密，非常的殊勝，這個是我們應該瞭解，應該去照著去做的。 
 
【又云：「盡世所有樂，悉從利他生，盡世所有苦，皆從自利起。此何須繁說，凡愚作自利，能仁行利他，觀此二差別。若不能真換，自樂及他苦，非僅不成佛，生死亦無樂。】 
 
　　下面這個，他說的非常清楚哦！所有世間的一切快樂！你不是要求快樂嗎？這個快樂都是從利他生起來的，反過來所有的痛苦都是自利生起來的，這個不必多講啊！下面馬上舉一個例子，凡夫一天到晚只忙自己只管自己、只管自己，結果呢？你怎麼管是愈管愈苦，是愈管愈糟，佛之所以能成佛，像這樣的恭敬呀！沒有一個地方不恭敬他，他為什麼能夠成佛？沒有別的，利他呀！你只要仔細的看看這兩個差別就瞭解了，就這樣。所以他真正殊勝的利益啊！你看看平常我們為什麼要看念佛的功德，唉呀！他這個好處說不可盡，讓你羨慕，然後你看佛為什麼成佛的，他只有一個理由─利他。而且懂得怎麼利他，就這樣。說來說去只有一樣事情。而我們呢？就是這樣，而且不妨你隨時處處體會，你愈是一天到晚只忙自己的話，越是不行；我們自己容或看不見，但是在我們周圍的人當中，如果這個人自私心非常強，一天到晚只管自己的話，我們任何人一看他就討厭，這個傢伙。唉！是不是？對不對？我想我們人人有這個感覺，結果呀！你儘管想自利，周圍的人每一個人看的你，就是把你看成你這個傢伙，你說你快樂嗎？唉呀，你一點快樂都沒有；你能夠幫助別人，因為你能夠幫助別人呀！別人，自然而然，唉呀，處處地方呀！就是以你為中心。世間尚且如此，這不是很明白嗎？就這樣。所以他有殊勝的利益呀！假定你不能真的換，那麼不但不成佛呀！生死當中說實在也沒有快樂呀！你一天到晚忙著自己，忙著自己半天，結果下地獄，是愈忙愈苦啊！這樣的呀！這個是我們眼前的事實擺在這裡，就下士的人那像袁先生那樣！他自己只是稍微幫一點人家別人的忙，但是像俞淨意公這樣的做事情幫一點忙，他馬上感得這麼好的果報，沒有別的，就是他肯幫別人的忙呀！反過來你周圍的自利，利自己的話，你跑到那一個不要說成佛，以小團體當中，人家一看見，這傢伙自私自利只管自己的，就是這樣，哦！就是這樣呀！不是很明白的事情嗎？所以呀！ 
 
【謂當思惟，唯自愛執，乃是一切衰損之門，愛執他者，則是一切圓滿的根本。】 
 
　　這是我們第一點應該瞭解的，所以說這個是能換的殊勝的利益，以及不換的種種的禍害等等。進一步說，這個道理是對的，但是呢？自己是自己，別人是別人啊！耶！他就告訴我們。 
 
【◎ 若修自他換意樂，定能發起。】 
 
　　你呀！這個概念你只要肯修，懂得如理如法的修，這個心一定能生起來的，下面舉個譬喻。
 
【如先怨敵聞名便怖，後若和順相結為友，設無彼時，亦能令生最大憂惱，一切悉是隨心而轉。】 
 
　　就像我們，開頭的時候是敵人，冤家一樣，看見聽見就討厭，說不定有一天，你跟他兩個人好起來了，兩個好朋友，那個時候你一天不見，你就想念他啊！真正說起來，這個都是隨心而轉。所以我們昨天那個辣椒比喻，這個辣椒，你第一次吃，辣的要命，等到你有一天你歡喜了以後，那沒辣椒你真沒有味道。我們就是這樣的狀態，主要的靠什麼？就是你怎麼修習，修習就是多練嗎！多試嗎！這樣。所以沒有一件事情例外的，都是跟著你心裡面轉。我們小孩子的時候，每一個人都是這樣，一下跟這個人好起來，好的要命，明天吵了架，兩個人，你瞪我一眼我瞪你一眼，再過了一天，大家又好的不得了了，就這樣。天下的事情就是這麼做。在我們現在呢？世間也是如此，你仔細想想，千真萬確。現在不是要我們這樣，就是這個地方呢？告訴我們呢？你不要怕，你只要真正照著去做的話，一定可以換的過來的，然後換過來有這麼大的殊勝的利益啊！即此論云： 
 
【故若能修觀自如他，觀他自如亦能生起。】 
 
　　你只要能夠修，能夠照著如法的，把別人跟自己，互相應該怎麼個換法，你能夠照著去做，一定能夠生起來。這個論上面說， 
 
【即此論云：「困難不應退，皆由修力成，先聞名生畏，後無彼不樂。」】 
 
　　這四句話，常常記在心裡邊，不要遇見困難就退心。不可以，要曉得一切事情都是由於修行才成功的。後面是舉這個例子，對人也可以說冤家呀！對東西比如說辣椒，唉！你先一聽見啊！你今天對我來說我這個印象最深啊！一方面我怕吃辣，一方面又這個胃，不在這裡也沒什麼，我在印度的時候，他們都非常歡喜吃辣椒的，今天有辣椒他們就高興得不得了，我一聽到辣椒啊！唉呀！我心裡面就害怕，真是一點都沒錯，那時候我是因為有了胃病，所以心裡邊這樣： 假如我是一個小孩子的話，說不定弄到後來，我想他們絕對不是天生來，在母胎裡就歡喜吃辣椒的，對不對？一定這個樣子的！千真萬確的，這個都靠什麼？皆由修力生啊！你千萬不要退！這一點千萬注意、千萬注意，現在我們太多的大毛病都在這個上頭，所以記住哦！記住很多地方，你一定要策勵自己，我一定要努力，我一定要努力，我一定要努力。所以在這個地方啊！有很多同學常常說，我太笨啊！我太差啊！我程度太低啊！這樣，這一點我一點都不在乎，因為我自己曉得，我也是非常笨非常差非常那個，佛又告訴我們，他呀乃至於以前啊！墮落畜生，墮落地獄，只有一樣東西重要的，就是你自己說，因為我差所以我努力，這個最重要的。你只要肯努力，沒有一件事情轉不過來，而且，唯一的，只有靠這個力量，否則，就算你絕頂聰明也沒有用。所以，任何困難當中，心裡面不要退。那一天我們講老和尚的公案，固然是如此，他到那個時候嘴巴都開不動了，心裡還要唸呀！我看我們的佛世那個公案也是如此，佛世的那個公案，他路上面碰見一個大鬼，要擋住他，然後呢？他就要被拳打，結果一拳打上去，那個拳被大鬼的身體吸住了，右拳打上去，左拳打又吸住了，右腳又吸住了，左腳又吸住了，五樣東西都吸住了，大鬼說你還有什麼本事呢？他頭又頂上去，頂上去又吸住了，你還有什麼？我的心永遠不退啊！那個大鬼一想，唉！沒辦法，好了好了放你。是這種公案那我們已經說過很多啊！乃至於他要求寶珠的時候，他就舀水，你想想看，以我們的人拿著這個杯，你能舀得了這個海水嗎？但是他要舀啊！所以我們世俗有一句話說，經衛填海之至，這個經衛是個小鳥啊！他要往死了以後，一個小鳥銜著泥巴要去填海可能嗎？但他有這個志向，耶！對不起，他有這個志向，就有這個成就。所以這個地方，我們這一點要特別的警策，在這一個地方啊！注意啊！這個困難不應退；反過來，遇到困難的時候，正是我們真正得到功德的時候，這個我們要概念清楚，概念要很清楚啊！所以啊！為什麼他前面啊！在正講修行的時候他特別告訴我們，你不要匆匆忙忙的一碰到了馬上就修，不是，你先要瞭解你修行內容以後，然後你去做，這個他有特別的重要的關鍵。這下面講到精進的時候啊！特別提到那一點，這樣，所以大家還記得吧！我們要脫苦而去皈依，所以在這種原因之下，找到了皈依的必然對象是佛陀，但是，因為皈依佛陀而皈依三寶，因為皈依三寶而發心，真正皈依的皈依法寶，這是唯一的幫忙我們真正脫苦的，而想脫苦的必定要這一條路，要分分斷證，過失斷除，功德要做到，你能夠做到多少你就得到多少好處，既然現在你要求的話，然後你要去做，當然，就在克服這個困難哪，所以，當困難現起的時候，不但不應該退，而且咬緊牙關去做，不但咬緊牙關而且要感到高興，對呀！我現在在進步啊！這時候我忙了半天，結果就從這個地方來的啊！所以這心理建設最重要的，你能從這個上面認得了然後下去，無有不成功者。這個基本的概念，我們一定要如理如量的建立起來。本論的處處告訴我們，每一個地方而且又非常善巧的方法在。我說到這裡，想起我當年跟我的老師，他常常跟我說一些話，我總是不大懂，但是呢？儘管我不懂啊！他還是常常講，結果現在發現啊！受用不盡，這一生當中就是因為你說多了記在那腦筋裡面，現在我才發現，你如果說離開了這個環境那你就完了，你一跑到世間去，那這種話一點用場都沒有，你只會想到，唉！這個人一天到晚這麼囉嗦，你只會這樣，結果呢？唯一的種子啊！不但長不出白法之芽，而且因為你腦筋裡起了這個念頭，你把自己啊！排拒了這個法，送到地獄裡面去！你只要不離開這個圈子，那我的感覺現在這樣，因為你一天到晚在接觸啊！慢慢慢慢的呀！觸類旁通，現在我漸漸的他的話都懂了，覺得美不可言，所以內心當中升起這種無比的感激，實際上這種感激由什麼來的？就是因為我現在體會到了得到了好處嘛！你由不得不感激他呀！這個因就在這裡呀！所以你現在，你們呀！讀本論的時候我要瞭解的，大部份同修對它覺得很辛苦，不要怕，不要怕，只要你這一念善念還在，所以你常常呀！用兩方面去想，一方面已經懂的地方你要瞭解他好在那裡，策發自己的好樂之心，保持自己繼續下去；難的地方嘛！你不管怎麼樣嘛！多多少少啊！囫圇吞棗也把他吞下去，你只要這個次第照著他慢慢慢來的話，到時候，自然而然慢慢慢慢慢的，好的結果現出來了。現在我們繼續下去， 
 
【又云：「自身置為餘，如是無艱難。」若作是念，他身非我身，云何於彼能生如自之心耶。】 
 
　　他下面又說，你呀！你只要修，他一定成功的，在這種狀態當中，你把自己的身體啊！看的別的啊！這個並不是件困難的事情，你只要去修。假定說我們想，對啊！這是我，就是我；他是他，你怎麼可以把他看成我呢？他下面就開始告訴我們這個理論了。 
 
【即此身體亦是父母精血所成，是他體分，】 
 
　　我們的身體，真的是你嗎？不是！這是父母的精血，就是這樣的，這是別人的東西耶！但是呢？ 
 
【然由往昔串習力故而起我執，】 
 
因為你無始的無明習慣的力量，執著以為我的， 
 
【若於他身修習愛執，宛如自體亦能生起，】 
 
　　假定你修習別人，愛執執著別人！你也可以把他別人看成是像自己一樣，一定可以的，一定可以的。 
 
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【即彼論云：「如汝於他人，一滴精血聚，虛妄執為我，如是應修餘。」】 
 
　　就是前面所說的，別人的一滴精血，就是父母的精血，你因為虛妄的執著以為是你，所以你就把他看成我了，所以對別的任何一件事情，這個虛妄的尚且會幫你執著，最正式認真去思惟的話，當然力量更強一定可以生得起來的，一定可以生得起來的。所以平常的時候，我們眼前的一切的東西，都是說隨便一樣東西擺在那裡，你會覺得好像根本無所謂，耶！你假定說這個東西啊！你把他自己不管是任何理由，或者是別人沒有的，然後呢？你覺得耶！這個既然別人沒有的，你把他自己自己佔為己有，你就寶貝的不得了，其實這個東西，跟你了不相干啊！你就會這樣生起來了，所以，你只要對這一個東西生起這個念頭，然後策發這個念頭的話，你自己呀！會那個，就現在我們這個身體也是一樣，雖然這個身體到底什麼東西啊！啊！說起來，真是莫名其妙的很呢？你說真的是你嗎？那個頭髮剪掉了，對不起，擺在這個地方，跟你了不相干，哦！那當然了，那個手斷掉了，你擺在馬路上耶送給你也不要，對不對？現在的醫生這個心臟可以換一個，你說到底是你嗎？耶！但是他換了一個叫你了不相干哦！哪！但是你就是會這麼執著法，所以從這個地方，我們就瞭解啊！這個事情是你概念問題，以及照著這個概念的串習問題。 
 
【如是善思勝利過患，則能至心愛樂修習，又見修習便能生起。】 
 
　　你只要能夠如理的善巧思惟這個，自他相換的殊勝利益，以及不換的這個大的禍害的話，你一定啊！願意去修的，那麼進一步你要去修，有明明白白擺在這裡，你只要修的話，一定能夠生得起來的。好了，這樣的兩個條件有了以後啊！你就開始，那要去修了，所以呀！他啊！下面告訴我們修的方法。那在正式說這個修的方法之前啊！我要說一下，如果說我們對性空緣起的這個道理，有了一個正確的認識的話，修那個方法很容易，為什麼？一切法本來沒有天生如此的，都是啊！從因緣而生的，從因緣而現，就是這樣。就是如此而已，天下那有一個東西例外的呢？你說，這個東西是你的，當你覺得你的時候，你覺得愛著的不得了，一旦就是你的，你送給別人的話，就跟你了不相干，或者給別人拿去了，這個就了不相干啊！天底下的事情就這麼簡單啊！包括我的身體也是如此啊！其實，我這個身體跟那個東西也是一樣啊！等到你一死的時候，這個東西變一壞了，你再怎麼寶愛他，一壞了就一點用場都沒有，那個身體也是一樣，兩腳一伸，對不起，到那個時候，又臭又爛！就是這樣一個東西啊！所以，你瞭解了這個緣起性空的道理啊！修起來就很容易了。 
 
【◎ 彼修自他換易之理、次第云何。】 
 
他下面正修的時候又把次第說， 
 
【言自他換，或說以自為他以他為自者，非是於他強念為我，於他眼等念為我所而修其心。】 
 
　　他所謂自他換是指什麼呢？他這個分別並不是說，硬把他看成我，我看成他，由於這個時候，本來是愛著我的身體，現在愛著他的身體，這不是要你這個東西，把他的身體眼耳鼻舌身意看成你自己的而寶貝的要命，不是這個。 
 
【乃是改換愛執自己，捨棄他人二心地位，】 
 
　　就這樣，平常的時候把自己看得重的不得了，把別人都不管，這個兩個的心裡邊換掉，所以把自己啊！不要去管他，一天到晚管他人，怎麼樣使他人快樂，怎麼樣使他人離苦，就是這個。 
 
【應當發心愛他如自，棄自如他，】 
 
這個才是。 
 
【故說改換自樂他苦，】 
 
這個才是自他換的這個重要的原則，下面， 
 
【應知亦是於我愛執視如怨敵，滅除愛重我之安樂，於他愛執見為功德，滅除棄捨他人痛苦，於除他苦殷重修習，總當不顧自樂而除他苦。】 
 
　　除了上面所說的以外，要曉得平常我們生死的根本就是我愛執，現在你能夠一換的話，耶！對不起，他不但是啟發了菩提心，而且還是什麼？對我愛執，你要換偏偏換不過來，為什麼？就有個愛我執嘛？現在你要換才曉得，原來這個一切的快樂都是利他，一切的痛苦都是自利，但是你偏偏把自利看得這麼重要。換句話說，愛自己正是害你自己的，那個時候你瞭解了這個，就把這個我愛執，看成真正的生死大冤家，就是愛自己，這個心生起來了，這個生起來了，所以他還不是講很深刻的道理，仍就是從現象上面，那個時候，你這樣的信心生起來了以後啊！對於愛我，只求我的快樂的這個心裡面就除掉了哦！就除掉了。然後呢？幫助別人這個心情就生起來了，因為，看見你的一切的利益都是從幫助別人而來，所以，上面說這些東西啊！就都做到了，平常別人都不管啊！你就不會了，那個時候，你一心一意的就是忙，怎麼樣幫人家解決他的痛苦，幫人家得到快樂，這個就是前面所說的大慈悲心。他方法是不一樣，但是內涵所生的心相特質卻是達到同樣的效果。 
 
【此中分二，? 除其障礙，? 正明修法。 今初】 
 
　　現在這個修行分成兩部份，第一個？障礙先要除掉，然後呢？除掉了障礙以後，正式學那個修法。 
 
【◎ 修習此心有二障礙。一謂執自樂他苦，所依自他二身，猶如青黃各各類別。】 
 
　　第一個說是那個自己快樂，他人痛苦要想換的話，因為這個所依的身體啊！這是兩個，他是他，我是我呀！各是各呀！你怎麼個換法呢？
 
【其次於依此所生苦樂，亦便念云，此是我者應除應修，此是他者應棄應捨。】 
 
　　其次這個快樂本身啊！對呀！這我的快樂，嗯！怎麼我的快樂去掉他，他的快樂我管他幹什麼呢？這一般人的心裡面，就是這樣，這個就是指著我們平常的特質就是這樣，現在你要改過來的這個困難在這個地方，你怎麼樣拿掉他，針對這個問題，所以，它處處地方先認得你要淨除的內涵是什麼？然後針對這個內涵，告訴我們正確的方法。他現在說， 
 
【能治此者，】 
 
能夠對治他的，對這個病下的藥怎麼樣， 
 
【謂觀自他非有自性各各類別，唯互觀待，】 
 
　　你要曉得呀！我跟他，自己跟別人，不是天生來就是這個樣的，只是互相關待，什麼叫互相關待呢？就是兩個人擺在一塊兒的才對比出來的，兩個人擺在一塊兒對比出來的，你如果說能夠換一個方式去觀的話， 
 
【於自亦能起如他心，於他亦能起自覺心，】 
 
你把這個對比啊！換一換就可以，就可以， 
 
【如彼山此山，譬如彼山雖在此岸起彼山心，若至彼山則定發起此山之覺，】 
 
　　舉一個譬喻，就像兩個山，我們現在站這個山頭上，耶！我說，喔這個山，你看看對面那個山，但是這個山本身絕對不是我這個山就是我這個山，等到你跑到那個山上的話，你又會覺得那個山就是我這個山，現在你原來覺得我這個山變成那個山了對不對？就是這樣。譬如說我現在坐在這個椅子上面，我說我坐著，等到我坐到那個椅子上面去的時候，本來我說這個是那個地方，現在呢，對換了就完全換過來了，是不是這樣？又平常我們任何事情都是如此。現在我們這個身體本身啊！這很明白，這個身體本身是父母的精血，只是因為你現在這個識心所執著攝持的，就是你那個識心所攝持的，就好像我們現在這個椅子，那個椅子本來不是你的呀！你坐的覺得你坐的，你換到那裡去的話，你又覺得，不是現在你坐的是那個椅子耶！同樣的那個識心，你現在這個識心，你能夠攝持對方的話，他馬上又要改變過來了呀！這個清楚不清楚？這個很明白的一件事情。
  
  
 
 
  
 
 
 
 
  
 
 
 
