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菩提道次第廣論　第四十五卷 B 面  
 
上日下常　師父 
  
 
  
 開始頁次/行數 
P104 / L7  
 結束頁次/行數 
P105 / L11  
 
 
  
 
上面我們已經把它佛、法兩個說了一下。現在再下面

 
p. 104 (7)
 
【◎ 僧功德中。】
 
這個僧的功德；所以僧，
 
【正謂諸聖補特伽羅，】
 
　　就是補特伽羅。這個地方關於僧，平常我們一般有四種僧；比如說智度論上面，然後呢地藏十輪經上面，瑜伽師地論上面，它都有不同的名字；名字雖然不同，大別都差不多。我在黑板上寫的兩類，前面那個所謂勝義僧、世俗僧，那個是出在智度大智度論上面的。下面這個地方，勝道沙門，這個是沙門兩個同下面說道沙門、活道沙門、壞道沙門是出在瑜伽師地論上面的。另外還有呢，地藏十輪經上面的；另外那個十誦律上面還有一個叫別種僧，所以列五種。不過現在一般來說起來，這個別種僧呢，那是佛世的時候，這個我想大概我們都了解，簡單的說一下。所以勝義僧，或者是勝道沙門，那就是有修有證的那些聖者；那麼世俗僧呢，就是雖然沒有證得，可是如理如法按照羯摩，然後這樣去做的清淨的凡夫；那麼這個說道沙門當中包含了第一、第二，有勝義也有世俗這樣。那麼啞羊跟無慚愧兩種呢，那就很糟糕。這個啞羊、無慚愧有兩個不同的經論說法，恰恰相反：一個是說他自己不知取捨，也不曉得說淨，也不曉得什麼，就是像啞羊一樣，一生叫糊裡糊塗的過去掉了，這一種叫啞羊；還有無慚愧呢，雖然他知道，但是不慚愧，這兩類。那麼總之，這個啞羊、無慚愧，那個都是墮落的，這個叫壞道沙門。活道沙門呢，就是如法去做，然後呢這樣認真的，還是蠻認真的去做；這個詳細的情況，在這個論上面。那麼這個地方正告訴我們的就是補特伽羅，也可以說下面的幾類就隨順。所以地藏十輪經上面特別告訴我們，真正的這個經是指示我們，說作為一個修行人、出家人應該怎麼樣做？對我們普通一般人來說，我們不是拿這個標準去衡量別人；所以地藏十輪經上面特別說，你別看他是一個污道沙門，哪怕他是十惡不赦、破了戒，穿了這件衣服，你一個在家人，你只要能夠至誠恭敬的供養他，你還有功德。他又舉了個比喻，說再破爛的這個金器，再破爛的，那怕那個金器裝了髒東西、臭東西，那個金器本身可是金器。這樣，這一點，那麼對他們在家人尚且如此，現在如果說我們出家修學的人，我們應該比他們高明一點，對不對？在家人尚且要求這麼高的條件，那我們如果自命為出家修行的人，我們更不要隨便的輕易的是非我們的同道，毀謗萬萬不可以。處處地方注意，你之所以高，高的那裡？因為你能夠如法行持嘛！他現在在家人要求這麼低的標準，你如法行持當然你的標準應該高一點。你了解了這一點，這一種爭論是非自然沒有了；有的是什麼？如果你跟他相應的，那是出自善心的去規勸，處處地方幫助人家，使他改惡向善。如果能夠這樣做到的話，那個僧團一定和睦，佛法一定興旺，這個很了解的；然後呢對我們做的人來說，當然積聚無邊功德，這是順便一提。現在我們看僧的特質。
 
【此亦由念正法功德，由其如理修行門中，而為憶念。】
 
　　那是為什麼來的呢？就因為他前面皈佛、敬佛，所以想到佛是由於如法修證而來；這個法有這麼好處，所以那我既然要學，我也要跟他一樣的如理修行。這樣的，所以這個僧是這樣的；那麼以這個方式我們去憶念。如果我們能這樣憶念的話，那就簡單了。是的，我們要皈敬佛；佛之所以成佛，是修行法；修行法的過程當中是僧。我們現在也要去努力；你能夠想到這一點的話，你自然會覺得如法努力，是不會拿了這法，去自己傷害自己。所謂拿了法自己傷害自己是怎麼講呢？就是不拿這個法自己反省、淨化，而拿這個法去要求別人，是要求別人就弄錯了。所以說修行是修你自己還是修別人？如果說你修別人，那不妨；像理髮師，跟人家理了髮，理完了以後呢，拿了一個鏡子讓他照照，讓他看，因為你代他理嘛，那沒有錯。現在你修理，修理你自己，當然拿這個鏡子自己看看對不對？這個很清楚很明白。所以這個才是什麼？而為憶念，我們真正要念是要這樣念的。如果我們是這樣念的話，那對了，那就對了。所以他後面會告訴我們，我們真正修行的人的話，只看見自己的錯誤，拼命自己的修習。如果你能這樣的，看見自己的錯誤修習，你就錯誤減少嘛；錯誤減少功德就增長嘛；然後呢痛苦就慢慢的遠離，快樂就慢慢的得到，這就是個自然的一個道理。下面引經，
 
【正攝法經云：「於諸僧伽，應如是念，】
 
這個僧伽，應該這樣念法：
 
【謂說正法，受行正法，思惟正法，是正法田，】
 
　　說這一個僧伽是什麼？那我們現在聽的那些佛法，都是他們那些出家人告訴我們；我們所以得到暇滿人身，必定四眾遊行，四眾遊行都是靠他們。他們來了，他們跑到來宏揚法，這樣；然後呢一方面說，一方面自己呢接受；然後呢如法行持；然後呢行持的時候思惟觀察。因為思惟觀察，一步一步深入；這個正法都從這個地方出生的，所以叫是正法田。受持正法，
 
【依止於法，】
 
然後我們
 
【供養於法，】
 
如法行持就是供養法。
 
【作法事業，法為行境，】
 
所做的一切事情都是跟法相應的，這個正法是我們所行的境界。
 
【法行圓滿，自性正直，自性清淨，法性哀愍，】
 
　　這個是法的特質，他是正直的、清淨的，這是哀愍的。說到這地方，我們又有一個最好的指標：這個法的特質，如果你相應的話，看見別人不對，你憐憫他，你看見憐憫他；然後呢你想辦法委屈婉轉的幫助他，而我們就不會指責他。然後呢，
 
【成就悲愍，常以遠離為所行境，恆趣向法，常白淨行。」】
 
　　這個修行的人什麼？遠離為所行境；我們現在是怎麼樣？染著貪惡難捨，一天到晚站在這個上面。真正說來不是站在外境；站在什麼？我們的染污心識，這個東西就不認識，這個東西不認識的話，你什麼都談不到，起心動念都是為它，這個真糟糕。所以他真正要厭離的，從外面的境相開始，一直厭離到自己的內心；自己的身心你能夠認識得厭離了，那時候厭離就差不多，是遠離為所行境。這個時候恆趣向法，那麼白而淨了。這個就是僧、僧的功德，我們要這樣憶念；我們這樣憶念，一方面是皈投景仰，一方面我們自己是如理行持，當下你這個憶念本身，確實就在行持當中。那麼前面就是把佛法僧三寶的功德說明一下，說我們是這樣的憶念，這樣的道理去皈依，這第一個。由知差別，進一步，
 
【◎ 由知差別而歸依者。】
 
那麼這個三寶當中，這真正的細細的說起來，彼此間有不同的特質，這個說一下。
 
【如攝分說，由知三寶內互差別而正歸依。】
 
　　正式平常說，歸依的佛法僧，他彼此間有什麼不同呢？他的別相、細緻的內涵，那麼按照著這個攝分說一下，分六部份。
 
【此中分六，相差別者，現正等菩提是佛寶相，即彼證果，是法寶相，由他教授，而正修行是僧寶相。】
 
　　這個三寶差別、不同的地方，這個。是說眼前證得無上正等正覺的這一個人，就是佛；所證的果就是法；證了果以後，把這個法教人家，照著去做的那些人，是僧；這個是三寶相，佛寶、法寶、僧寶，那個是相的差別。
 
【業差別者，】
 
那麼他有什麼業用呢？做些什麼事情呢？
 
【如其次第，善轉教業，斷煩惱苦所緣為業，勇猛增長業。】
 
　　佛做些什麼事情？善巧的轉法輪、教化一切有情，這個是佛。法呢？是說我們所緣，緣了這個法以後，能夠斷除煩惱跟苦；煩惱斷了嘛，然後呢惑就斷，這個業就斷，惑業斷了嘛，苦就斷，那這個是法的功效。僧呢？勇猛增長，如理去做，勇猛精進，增長白淨之業。
 
【信解差別者，】
 
第三個，那是在我們修學的時候，如何信、如何解？
 
p. 105
 
【如其次第，應樹親近承事信解，應樹希求證得信解，應樹和合同一法性共住信解。】
 
　　對於佛，我們應該樹立這樣的親近承事；這個才是我們真正應該親近、應該真正承事的。這一點注意，我們現在親近的是誰、承事的是誰？現在我們平常親近的，在家嘛這個家庭、朋友啦，這樣；然後呢出家了，三寶，當然應該三寶。那麼這個地方仔細檢查一下，我們做到了沒有呢？所以平常的時候注意，我們常常告訴我們自己，我們要學佛，我們應該親近佛，應該承事佛。怎麼親近法？怎麼承事法？就是把你的心，一心想著他。現在我們想著誰呀？不問不檢查還迷迷糊糊不知道；仔細檢查一下就很難說。以我來說，我的經驗，我們平常親近的，親近「我」，一天到晚承事「我」：頭痛哦，趕快！找一點什麼藥吃一吃，什麼營養大概不好？昨天晚上睡覺都睡不好，一天到晚忙他這個東西，這樣。不是說不要；要的，我們要它幹什麼？用來修行，這一點要認識；因為要它修行，所以你對它起碼的給養是要的。所以這個佛一再告訴我們，這個車子要它用的；塗車的油要的，這是僅僅塗車的油；注意到，千萬不要被這部車子騙掉了。我們真正應該親近供事的─佛，所以承事什麼？佛。然後呢，普通我們身口承事，比如說我們把那個常住、殿堂處理得乾乾淨淨，弄得好；然後呢如法修行，身口意三業承事，這是我們應該做的。對法呢希求證得，這個才是我們希求的、希望的，要想如法去證得。那麼，對於僧呢？
 
【應樹和合同一法性共住信解。】
 
　　如果你正式要修行的話，一定要有修行的同伴，這個修行的同伴就是僧團。別以為你一個人可以修得成功，不可能的，就你眼前極短的時候來說，是；將來真正修成當中也需要有一段時候；譬如說你專門學止的時候，奢摩他的時候，需要寂靜的地方，是你需要。在整個修行當中，你絕對不可能說一個人關起來修的，你自己沒有一個旁邊的人告訴你，你怎麼可能？然後呢我們生活當中，共同僧，有他種種的互相增上的很多好處在，這個以後慢慢的講；要想住在一塊兒，而又想那個的什麼？要和合同一法性；大家互相勸勉，然後呢互相策勵，互相看對方，而這樣的互相相輔相成，這點太重要太重要了，這個僧團之所有種種的規矩，目的無非都在這個地方，這個以後下面會詳細講。實際上對我們這個團體是特別重要；如果這一點把握不準的話，那其他的都錯了，說修行都恰恰相反，造了業。那麼，再下面：
 
【修行差別者，如其次第，應修供養承事正行，應修瑜伽方便正行，應修共受財法正行。】
 
　　前面是信解，了解了，然後呢下面是修行。修行的時候呢，對佛是供養承事，去供養佛、承事佛，這樣。然後法呢，瑜伽方便，了解了以後進一步怎麼跟他相應。這個瑜伽就是相應，照著這個方法，慢慢慢慢的行持，跟他相應。當跟正法相應的時候，那時候染污無明就漸漸的淨化而遠離。然後呢你要修行的時候，必定要什麼？有共同的助伴、討伴，這個就是僧；所以共受財、共受法。共受財是資養這個色身，共受法是資養慧命；而我們所以能夠修行增長慧命，要靠這個暇滿的人身，要這個暇滿的人身，還有財。這個財就是世間之財；那麼由於這個世間之財，修行而增長這個法，所以這兩樣東西都是共受，要和合，修行的時候應該這樣。
 
【隨念差別者，】
 
那麼平常的時候，經常憶念什麼？
 
【謂應別念三寶功德，如云：「謂是世尊等。」】
 
這個經常隨念，這個前面說過了。
 
【生福差別者，】
 
最後一點，你這樣去做，有什麼好處？生起了這個福有什麼不同？
 
【謂依補特伽羅及法增上，生最勝福，】
 
　　是，對這個佛跟僧，生的福是依補特伽羅而生的；法，是依法而生的這個功德。那麼，雖然佛跟僧都是依補特伽羅，都是依人；佛是一個人，說
 
【佛及僧二是依初義，】
 
就是依補特伽羅。
 
【此復依一補特伽羅，及依眾多補特伽羅，】
 
換句話說，佛只有一個；而眾多補特伽羅就是僧，僧必定是一個團，四人成眾；而
 
【生長福德，以於僧伽定有四故。】
 
這個道理我們了解。這個是知差別。第三個：
 
【◎ 由自誓受而歸依者。】
 
真正受歸依，自己誓願要受。
 
【謂由誓受依佛為師，依般涅槃為正修法，歸依僧伽為修助伴，由如是門而正歸依，如毘奈耶廣釋中說。】
 
　　我們正式歸依的時候，一定自誓而受；說自誓：從此以後盡形壽，歸依佛，大乘是盡未來際；不但是如此，自己盡未來際，要使盡法界虛空界一切眾生，也帶著他們，使他們盡未來際說：歸依佛是我們的老師，不再歸依其他的。那麼法呢，就是依般涅槃法為正修的法。僧是修行的助伴。這個是平常我們，像平常我們歸依的毘奈耶，就是戒經上面，說的很詳細。最後第四個：
 
【◎ 由不言餘而歸依者。謂由了知內外大師及其教法，諸學法者，所有勝劣，唯於三寶執為歸處，不執與此相違師等，是所應歸。】
 
　　那麼，真正歸依，就是歸依這個了；不再言餘，歸依了佛以後，不再歸依其他的任何，乃至於大自在天等；歸依法以後，不歸依其他的世間的什麼等等，這個，為什麼這樣呀？是因為了解內就是佛法，外就是外道，要外道的話，他不了解佛法的特質，什麼地方，從外面去妄求的，所以內道的大師是佛，外道的大師就是外道那些人，以及他的教法，以及諸學法者，換句話說，內道的大師就是佛，他的教法就是佛法，諸學法者就是僧伽，外道也有他的大師，外道所講的法，以及隨修的人，我們了解這兩者當中的差別，一個是殊勝的，一個是庸劣的，庸劣的世俗的，因為我們了解了，所以，這三樣東西，真正寶貝，真正可貴，才是我們的歸依處。而不在這其他的，跟他相違的。我們不再歸依這個了！這地方有一點我們可以提出來，大家思維一下，平常我們說，講其他的外道，說他們只有歸依這個，怎麼等等。如果從這個形相上來看，他們外道也會說，唉，你們佛家還不是一樣，你們也說，有你們自己的真言，同樣的也一樣的排斥其他的外道，對不對？那麼請問，你得比別人強在那裏呢？大家的的確確，自然而然說各的好，你也是這樣的一個嘛！所以就世間的眼光來看，那是千真萬確的事實，碰見這的話，你怎麼辦？請問，碰見這情況，你怎麼辦？我們覺得我們是超聖，就是他超聖，所以真正算起來，你們大家彼此彼此。是，你分得清楚嗎？在這地方，你能說得清楚嗎？跟他們。大家說得清楚的，請舉手。不同的在哪裡？這是一個重要的關鍵喔！就是你們舉了手，我也不會讓你們講，因為現在我要說下去，這個，明天關鍵我會告訴你們，這個非常重要，非常重要，就是到現在為止，前面的道理已經告訴我們，不過比較概略一點，沒這麼仔細，這個我們一定要分得清楚。佛法和外道的真正的差別，你如果了解了這個情況以後，是，我們自己既不動搖，人家的責難，外面人家責難，我們可以對這事情辨別得非常清楚，辨別得非常清楚，你決定可以把他說服，不過有一點始終要了解，如果跟你蠻不講理，這種人不必講，不要說我們不必去講，佛在世的時候，他有個最好的例子，外道那些人，跟你詭辯的話，佛有個辦法，十四無記，不開口，反正跟你說半天也沒用，你說服了，他也會說，就是你對，我就是不相信。碰見這個那不談，如果真正講道理的話，這地方有它完整深刻的道理在。這是我為什麼在這地方提一下。要告訴你們，同樣的告訴我們，為什麼我們不歸依其他的，要歸依佛，要歸依三寶。如果說佛弟子這一點都弄不清楚的話，那對不起，這就談不到算佛弟子。在家人還勉強可以，出了家，這一點應該自己認真的把握得住。
 
【◎ 此二所有差別之中，】
 
說這兩個人跟法兩個有什麼不同呢？
 
【師差別者，謂佛圓滿無邊功德，所餘大師與此相違。】
 
　　這兩者有什麼不同呀？說這個老師，就人來說，佛是圓滿的，所有無量無邊的功德；所有其他的大師，是，還是稱他為大師，但是跟他相違，跟他不一樣。這個「相違」兩個字，這個很大的學問，相違是違背；換句話說，這兩個是敵體、完全相反的。假定說，我前面曾經說過，我們往往在很多情況之下，留一個漏洞，留在這裡；那麼結果留了一個漏洞，對不起，到那個時候，這個漏洞你就沒辦法補得滿它。他現在跟他相違，那換句話說，明、暗，這個裡邊，再沒有說半明半暗，什麼叫半明半暗？沒有這樣的事情；看得見就是明，看不見就是暗，就是這樣。所以所有的大師跟他相違的。
 
【殊勝讚云：「我捨諸餘師，我歸依世尊，此何故為尊，無過具功德。」】
 
　　棄了所餘其他的一切的大師，一切的，這所以世間尊仰的人，而歸依世尊，歸依佛。為什麼呀？只有佛是沒有一點過失的，只有佛是圓滿一切功德的，這個就是他的不同的地方。
 
【又云：「於餘外道教，如如善思惟，如是如是我，心信於依怙。如是非遍智，宗過壞其心，心壞者不見，無過大師尊。」】
 
　　除了佛以外，所餘的剩下來所有的一切的外道，以及他外教，你如果說真正的善巧的思惟的話，那個時候我就會找到一個結論：一定只有歸依，歸依什麼？這個該歸依、應歸依、可歸依之處─佛。其他的人所以不歸依，為什麼呀？「非偏智」，他不是徹底圓滿了解一切，解決一切的一切智者，那麼這種人，這種是外道。他外道這種宗旨，他那個宗旨就是教法它是有過失的；有了這個過失，然後不圓滿；由於這不圓滿，染污；因為染污了，害了！所以壞其心。他心一被染污的話，就見不到正確圓滿的這個佛；所以那些外道跟佛唱對臺戲；我了解了，我不皈依他，就是這樣。這個就是這個歸依的對象當中，人、佛跟外道的差別。下面，
 
【教差別者，】
 
他們所說的教法呢？
 
【謂佛聖教，由安穩道得安樂果，息生死流，淨諸煩惱，終不欺罔，】
 
　　教法呢是佛告訴我們的圓滿的教法；他這個是正確的道路，安樂穩健；因為這個道是這樣的，所以得到那個果也是安樂之果。這個安樂之果有什麼？能夠息生死之流。
  
  
 
 
  
 
 
 
