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菩提道次第廣論　第六十二卷 A 面 
 
上日下常　師父 
  
 
  
 開始頁次/行數 
P142 / L13  
 結束頁次/行數 
P143 / L13  
 
 
  
 
【龍王，諸菩薩由一種法，能斷生諸險惡惡趣，顛倒墮落。】

 
　　佛告訴龍王，即沙竭羅龍王，說一切菩薩，只要把握住了一個法門，就能夠把墮落惡趣的這個門斷除，能夠切斷，他絕不再顛倒，絕不再墮落。那麼這哪一樣東西呢？你看，只要一樣東西，由此可以想見這一樣東西何等的重要！這也是前面為什麼說一切白法的根本，一切好事的根本就在這裡。一法是什麼？
 
【謂於諸善法觀察思擇，作如是念：我今若何度諸晝夜。】
 
　　照著前面告訴我們的善法去觀察、去思擇，這觀察跟思擇是大有道理，就是說如理思惟。記得這個次第，如理思惟之前還要什麼？記住哦！依止善知識，聽聞正法，根據這個正確的道理去觀察去思惟，然後腦筋裡維持著這個正念，作這樣的如是念，這個就是正念。你們還記得前面的密護根門，正知而行，密護根門護得什麼？拿什麼東西來護？正念！經常殷重的正念。正知而行呢？你還是曉得你作些什麼，那還是拿那個正念。什麼呢？如法相應的，這裡也是如此，作這樣的念，我現在二十四小時該怎麼個過法？我們只要好好的去問一下，你自然而然的會作得好的。是啊！我要求好，要求好嘛，你要在因地上面努力，所以你真正了解這一點，你就一天到晚好歡喜，因為你感覺很清楚，現在下的因就是得善果。平常我們種田或者做生意，不一定年終的時候會賺錢，但是看好的話，你就作得很歡喜；現在我們修學佛法，了解佛的一切智智，他告訴我們這樣去做法，結果是必定順利，而且必定賺大錢，你一塊錢的本錢下下去，一定賺他成千上萬，你了解了這一點，一天到晚，你時時刻刻觀察對，我又下了這個因，又下了因，怎麼會不快樂呢？所以必然是眼前快樂，將來是更好！
 
p. 143
 
【若能如是觀相續者，諸先覺云，此因果時，校對正法，全不符順，於此乃是我等錯誤，全無解脫。】
 
　　我們能夠照這個辦法來觀察我們的身心，相續就是我們的身心，心為主導，身口是隨之而行，那應該產生什麼現象？他說：諸先覺，就是祖師，為什麼這個地方說祖師？換句話說，我們現在觀察觀察，我們是一片大無明，觀不出什麼結果來。看看祖師、修行的人，他們這是我們的榜樣。說因果時，你要校對，把我們現在不管是若因若果，跟正法互相對比一下，結果呢？你發現全不符順，既不相法符，也不順。符是完全相應了；順呢？至少跟著它這樣的步步向上，的的確確我們全不符順。符順了什麼？如果符了，我們就是佛，如果順了我們就是菩薩！至少我們不會像現在這樣煩煩惱惱，如果你跟法相應了以後，你心裡是非常歡喜，一點煩惱都沒有，你的果報生生增上，哪會有現在這樣不對啊？所以不然的原因，就是跟正法不相應。看看我們現在的果就曉得我們的因；同樣的，看看我們的因就曉得將來的必然的果，因為我們不符順，錯了，所以得不到解脫。煩惱相是什麼？心裡是煩煩惱惱、苦苦惱惱，不曉得怎麼辦是好，站也不是，坐也不是，碰見人，大家聊聊天，來得高興，張三長李四短，念書、拜佛沒有勁，跑到街上去玩來就起勁，明明曉得這樣不對，偏偏又做不到，毛病都在這裡，原因就在這裡，所以我們真正觀察立刻就找得到。
 
【校對業果，是觀順否，若以法校自相續時，全無符順，而能至心了知如是，是為智者。集法句云：「若愚自知愚，是名為智者。」】
 
　　我們把業的道理，從因果上面去對比、校核一下，看看跟它順不順？拿這個道理來校正我們、來檢點我們的相續。這個地方告訴我們這個法不是說你懂了這個法，去講道理給別人聽，更不是拿這個法去衡量別人，我們拿這個衡量別人的話，往往說我就對，他就是不對，他就是不對，你們可以數著別人一百萬樣不對還數不完，自己呢？找不到。為什麼？就是這個。真正的法是來自己校對我們、檢點我們的相續，真正的修學這是必須要的，那時候你就看見既不符又不順。如果你能夠這樣的了解，而至心了解，這個是智者。下面引經證，集法句，集法句是最基本的，共小乘的書，如果愚的人自己知道愚，這個人就是智慧，他至少曉得了可以肯改。現在太多的人，他動不動一大堆道理，總說別人不對，世間人本來如此，修學了佛法，佛法的標準在這裡，萬一不行的話，那趕快去找，總有原因；你找到了然後去做，那就對了，這是一種。反過來，
 
【若校法時，與法乖反，猶如負屍，自妄希為法者，智者，淨者，極頂，是為下愚。集法句云：「若愚思為智，說彼為愚癡。」】
 
　　反過來，你拿法來自己校對的時候，你實際上真正跟法完全相反。猶如負屍，什麼叫負屍？說你這個人行屍走肉，猶棄屍人，祖師常常說我們，你要修學佛法，皮下有血使得，什麼叫皮下？這個死屍，你看看那個樣子像一個人，但他死掉了沒有用，如果你刺他，如果你割開他的話，沒有血的。我們如果說校對了法，而不能跟法相應的話，我們就是這樣。實際上死屍還好，他至少不做壞事，我們現在校對了法你不相順，自己還覺得對的話，還做壞事，連這死屍都不如。我們常常說你這個人畜生都不如，的的確確愈想愈對，真是我大善知識，我們的確畜生都不如，畜生還不會造這麼多大壞事，畜生不會說我對、你錯，這是千真萬確的事實。所以他若自己還妄希為法者，他對，他懂，他精，這個總是最差最差的，極最差的愚癡！所以經上面告訴我們，愚癡的人自以為智，對不起！這個人是極頂愚癡的人。所以最後祖師警告我們，
 
【故其極下，亦莫思為於法已解。】
 
　　所以你再差再差，你千萬不要覺得我已經懂了，你就算三藏十二部教典都看過了，佛說得清清楚楚，說我講的法如爪上土，我沒有講的法如大地土，我們隨便看一點點就覺得懂了很多，實在是可笑極了。乃至於證的果的很多聖者，他尚嫌自己還太多地方沒懂，何況我們是個凡夫！下面祖師的語錄再進一層，一層一層的說明。
 
【又博朵瓦則引此本生論文觀察相續，如云：】
 
　　大祖師他用上面這一段經論上面的文拿來自己觀察、檢點自己、反省自己，他就覺得，怎麼呀？
 
【「虛空與地中隔遠，大海彼此岸亦遠，東西二山中尤遠，凡與正法遠於彼。」】
 
　　他說我看看天空跟大地那差得不曉得多遠，兩個海的彼岸也這麼遠，兩個山中間哪一個都是遠得不得了，我現在跟法相應遠比前面這個來得遠。那些大祖師、了不起的大祖師，他檢查的結果是如此，這個地方值得我們注意，我們所以檢查了找不到的原因，這表示我們的愚癡到極點，假定我們不現在努力至誠恭敬懺悔，然後求的話，以後沒辦法了。所以一再告訴我們，我們現在的愚癡到這地方已經夠啦，你再下去是一點辦法都沒有了。現在的唯一的機會是趕快曉得我現在太差，趕快努力，心心念念記著我是個大愚癡人，然後一心恭敬三寶，努力，不要拿著這個法老去看別人不是，要拿來檢查自己，你就自己一步一步透脫了。所以最前面剛開始的時候告訴我們具六想是原則，那是我們信得過，多多少少可以做，現在這裡道理說得清楚了以後，你自然而然千真萬確。如果說你把這個道理再深入思惟的時候，你產生了勝解了以後，那就非常有力，你就時時刻刻在進步、在上升、在淨化。
 
【此說我等凡庸與法，二者中間，如彼諸喻，極相隔遠。此頌是月菩薩從持善說婆羅門前，供千兩金，所受之法。】
 
　　上面這個話是說我們普通人跟法兩者當中差得這麼遠，這個一定要認真的自己檢點，你不檢點你根本就看不出來，何況這個東西是那麼空洞的、那麼抽象的，如果你真正的去觀察的話，你到那時候感覺得實在的不能再實在。但是如果你不經過如法的觀察的話，你就覺得空空洞洞的，為什麼？那就是我們現在心裡的現行這種業，現在心裡就這麼模模糊糊的那些東西，你根本碰不上那個法，碰不上那個法的話，在你心裡的感受上面跟那個法就這麼空洞的，要曉得這是什麼原因？這個就是我們的差，差就差在這裡，所以處處地方真正要警惕的、要策勵的就是這個。而上面這個是什麼？那位月菩薩從那個婆羅門前面得到的，他得到這麼一個簡單的偈供千兩金，看看哦！所以我想到這裡我就每每自己覺得深深的痛苦、懺悔，現在我看見在座的很多同修也是這個樣，那個法不要你們一分錢，書還要買來送給你們，還要人家樣樣東西供給你們請你們去念，還要推三阻四，然後叫你們說那個前面沒有聽去聽一聽，自己找了個半天，這個也忙那個也忙，實在是跟法不相應。我前天看見那個誰呀？賴居士他腳燙傷了，我曉得這痛苦得不得了，他因為回家休養，跑得來，幹什麼？在那兒聽，我聽了真感動，你看這樣！所以這個東西的的確確自然而然，你們只要好好的去努力，自然相應，你相應了自然而然會努力。現在年輕的那些朋友們，千萬不要隨便浪費掉了，等到你要的時候，供千兩金不一定得到哦，那萬兩黃金都得不到，你再有什麼東西沒有用，趁我們現在得到暇滿人身的時候，是唯一的機會。下面又有個祖師，
 
【朵?巴亦云：「若有觀慧而正觀察，如於險坡放擲線團，與法漸遠。」】
 
　　如果我們拿正確的智慧去觀察，如法去觀察，你會發現，不但這麼遠而且妙了，就像很陡的山坡上面放一個線團，是愈滾愈遠，愈滾愈遠。為什麼這樣？就是如法真正的觀察，我們可以觀察得出來，我們的心裡什麼樣的狀態？我想大家都會感覺得到的，我們以前說過很多，你自己很容易感覺得出來，現在的心裡面是以前無始以來，跟煩惱相應的等流一直在向前推動，對不對？就是等流，等流不斷的向前推動，那表示什麼？跟法愈來愈遠，他一直在煩惱上面走，所以我們心裡若鬆鬆散散，就是這個情況。所以從很多地方我漸漸的、慢慢的感受得到，自然而然，你自己會很清楚很明白的。所以我現在也漸漸的體會到，如果你真正跟法相應的時候，不管你看書也好，聽錄音帶也好，聽課也好，講說也好，你一碰到，眼睛就瞪得大大的，全部精神就貫注在裡頭，那個是你至少沒有遠，慢慢的在近了。反過來你一碰到那個地方你就直打瞌睡，心裡面覺得怎麼還這麼長，還不下課，就這個現象，在任何一個情況，任何狀態之下，都是那種狀態。當你看書的時候儘管看累了你就捨不得，那個時候勉強還並不是太遠的時候，這個是很容易，如果你了解這個道理，去觀察你的內心，你就了解了。現在我們一天到晚說忙著，希望要什麼樣持戒、要念佛，從那裡做起？這個道理，這個地方說得清清楚楚明明白白，就是這些！如果你不了解，儘管你磕頭、念佛，但是你心裡面不相應，對不起！這是為什麼祖師一再告訴我們，如果你心裡面散亂，如果你不相應的話，念佛是喊破喉嚨也徒然，拜佛是頭臚磕破也徒然，閉關呢？千年不出也徒然，現在我們了解了，就是你拿這個東西來檢查自己內心的相續，對、不對。現在我們繼續下去。
 
【◎ 如是思已，遮止惡行之理者】
 
　　像這樣的了解、思惟觀察，有了標準，原來我們心裡是這個樣，要求好必定要這樣，要去掉惡必定要這樣，你曉得了，從這個地方遮止起，從這個地方修行起。下面這個道理說了解以後，你要遮止惡行，怎麼辦呢？
 
【如諦者品云：「大王汝莫為殺生，一切眾生極愛命，由是欲護長壽命，意中永莫思殺生。」】
 
　　經上面佛說：「大王，你不要殺生呀！為什麼？一切眾生無不愛命的，因此你如果也愛護你自己的話，你也不要殺。」下面他不強調那個殺，他就告訴我們什麼？「意中永莫思殺生」，你意念當中永遠不要這樣想，意念當中沒有的話，自然你的身、口就沒有。所以從最細微的地方防起，自然而然其他的地方都沒有了。現在我們相都是防行相，騙別人很容易，騙自己很難，騙不過的，騙自己騙不過的，騙因果更是絕無可能。說實在的，我們現在真正要騙自己倒不會，我們實在是被愚癡所騙，所以叫做顛倒，所以叫愚癡，後面會講到無明是什麼。無明才是我們的冤家。現在我們了解了，殺是這樣。其他呢？
 
【謂十不善及如前說，諸餘罪惡，發起意樂，亦莫現行。】
 
　　不但殺，其他的每樣東西都是，就像前面告訴我們的這個道理，一切惡的罪行，乃至於最起碼的意念，你不要讓它生起，亦莫現行，現行就是讓它生起。因為凡夫位上面那個種子還在，你現行千萬不要讓它生起，要曉得，你現行生起了種子又繼續增長了，業又增長了。如果說你這個現行不現起，請問，那現起什麼？善業嘛！白業、淨業嘛，所以只要這個遮止了，自然而然生起的就是白淨之業。在這種情況之下，你不要生天也做不到，如果你迴向淨土，不到淨土也不行，因為你的業就是這個，就是這麼簡單這麼明白。所以現在有很多念佛的人居然不要學這個的，我實在覺得，他有大善根，當然，可是他偏偏又不行，又不肯學這個要去念佛，怎麼念？學教也是如此，持戒也是如此，學哪一個都是如此，這個基本教理不都在這個地方嗎？這一個上面說的道理，應該怎麼辦？
 
【應修應習，應多修習，靜息之心。】
 
　　它強調，這個才是我們要修的，應該習的。為什麼把它拆開來強調，說我們真正要應多修習，我們真正開始修行的沒有別的，就是這個，淨息十惡業，淨息當下本身什麼？就是十善業、白業，假定你不修，你就沒有辦法遮止，所以說，
 
【若未如是遮止惡行，雖非所欲，然須受苦，任赴何處，不能脫故。】
 
　　你假定沒有這樣的如理思惟、觀察，然後去行持，你就沒辦法遮止惡行，沒辦法遮止惡行，就一定感得惡果，惡果雖然是你不希望的，對不起，你不希望也沒有用，非受不可，你要受這個苦，在任何情況之下你絕對不能逃脫。
 
【是故現前似少安樂，然果熟時，雖非所欲，流淚覆面，而須忍受，如是之業是非應作。】
 
　　了解了這個道理以後，一切時處，唯一的辦法就是在因地當中注意這個業。在這種情況之下，假定你不如理去做，如理修行，修行本身是一件苦事，不過苦雖然苦，心裡上卻是快樂的。我們常常比喻它就像打勝仗一樣，打仗總歸是苦的，但是打勝了真快樂，不管做任何事情，做生意也好，做任何事情也好。反過來呢？對不起，你眼前是覺得蠻安樂，說起話來說得好聽，站在人家前面；做起事情來，偷偷摸摸站在人家後面；好吃的東西總想多吃一點，壞吃的東西就推給別人去了，眼前好像是少少安樂，但是對不起，果熟的時候，雖然不是你希望的果，對不起，你淚流覆面都須忍受，像這樣的業趁早不要做。所以這個地方真妙極了，他不是叫你受苦，他處處地方還是叫你要快樂，對嘛！就是給你快樂，快樂是這樣的，你懂嗎？所以佛法真正美，真正好的地方是在這個地方，它不是講個空話，就這麼眼前，就這麼實在，正是我們人人所需求的，正是我們人人所希望的，這個是這一方面。另外一方面呢？
 
【若受果時能感受用無罪喜樂，如是之業是所應行。】
 
　　等到你受果的時候，那個時候它是喜樂，這個喜樂無罪，為什麼叫無罪喜樂呢？這個要注意哦！平常我們造了很多喜樂，三世怨，那三世怨的喜樂眼前得到了一點，最後又害了。眼前太多大富翁、大財閥，那個喜樂是有罪的，他有了錢以後，造罪，完了，最後又墮地獄。現在我們這個喜樂是無罪的，這個受果的時候能夠感得這個，這樣的業我們要做，這一種業正是現在我們因地當中努力的。你了解了這個，持戒，你不會覺得叫你這個也不能做，叫你這個也不能做，你會高興，這個防止了叫我不要下地獄，那個防止了我不讓我做畜生，那個地方防止了可以不墮餓鬼，你是愈想愈高興，哪有說對這個戒覺得會厭惡的呢？這個是自然而然你會這樣認真做，不管任何事情。平常我們說公事辦、公事辦，辦了公事辦私事就很難，到那個時候叫你辦私事你實在也不想辦，因為你曉得辦了半天，身體養了胖胖的，到死的時候燒起來還得多花一點柴費，一點用場都沒有，你自然而然一天到晚就忙這個，這個道理都在這裡。所以，


【集法句云：「若汝怖畏苦，汝不愛樂苦，於現或不現，莫作諸惡業。】
 
　　經上告訴我們，你現在是怕苦，對啊！問我怕不怕？當然怕，我想我們在座的同學大家都跟我有同感吧？苦的確怕，你不愛苦，如果你不愛苦，不想苦的話，那麼眼前或者不眼前的，不管任何時候，不要造惡業。眼前是不要造，
 
p. 144
 
【設已作惡業，或當作亦然，汝雖急起逃，然不能脫苦。】
  
  
 
 
  
 
 
 
 
  
 
 
 
