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菩提道次第廣論　第五十七卷 A 面  
 
上日下常　師父 
  
 
  
 開始頁次/行數 
P134 / L9  
 結束頁次/行數 
P135 / L13  
 
 
  
 
p. 134 (9) 

 
【以一切種可供養事，承事供養。】
 
　　先看看經上說的，經上說明這件事情，正確性，千真萬確。說比較一下，三千大千世界的一切有情，不是一個人，所有的人，不得了。一切有情不單單是人，螞蟻等等都算進去，人很少，只有四十億最多五十億，如果一切有情算起來那是一個天文數字，不曉得多多少少。所有的人都各建佛塔，那個塔像須彌一樣大，用這些塔去供養他，經微塵沙數劫，實在是不得了，供的東西呢？所有的東西，那個不得了的大，這個福報比其於。
 
【若諸菩薩不離一切智心，僅散一華，其福極多。】
 
　　這個是大乘的不可思議的威德，不離一切智心，換句話說，他的意樂，以這種心情去散，一切智心是什麼？的確就是修相應的慧，任運的，在任何情況之下，都是這種心，那就是八地菩薩，初地菩薩剛剛跟這個相應。所以說八地菩薩他隨便選一個花，隨便做任何一件事情這個功德，比他以前所有的功德積起來還要大，就是這個道理。我們現在做不到，可是我們要了解，假定你肯發心，那個心就大。譬如我們記得沙彌那個公案，說我一定要做，就這一念心，這個心力就有不可思議，這是我們要了解的。所以平常的時候千萬不要說，我很差！處處顧全到自己，處處地方想到我一定要學佛，一定要怎麼樣，你平常只要肯內心當中這樣打氣，你就會很精彩。我們在座的同修當中有一位同修他常常非常好的好心，做起事情來非常魯莽，常常這樣，但是我對他非常歡喜。為什麼呢？這個人的心理就有這樣，他總要學最好的。對我來說，不但歡喜，我覺得非常讚歎，這是值得我們讚歎的。不過我不說讚歎這個人魯莽，注意啊！你要想心真正做到，他一定要智慧相應的。所以說明了大乘的特質在什麼地方？就是我們的意樂、我們的內心。所以事情還沒有做，先不要打退堂鼓，我差！我身體不行，頭又痛，這個也不行，叫人家做了一點又損失，不要這樣做。要發大心，我一定要去做到它，就是這樣，這個心情非常重要，非常重要。我們現在繼續下去。
 
【由如是由其攀緣所得，若有勝劣，及緣自他利益事等意樂差別。】
 
　　那就是，比較你得到的時候，你用什麼心情去得到的，從最開始一直到跟一切智心相應，這很清楚很明白。所以你只要內心觀察一下，你非常清楚非常明白，看看你現在行的什麼心理，儘管你窮得一樣都沒有，不要去攀緣，說我現在什麼都沒有，我就拿這個供養三寶。我告訴你們一個典型的故事，奔公甲，是個大強盜。曾有一個老婆婆，年紀大了，人家說奔公甲來了，他一嚇馬上就嚇死掉了，你看奔公甲多麼個厲害，一個強盜。他後來出了家，出了家以後，他真努力，他剛開始出家的時候，不是我們說一天拜多少佛，現在我們常常說，他自己好像認真的拜佛，常住的事情都不願意，自己用功，沒有這種事情。他不是，他不是做這個，他檢查自己的內心起心動念。起了一念惡念，他就要打他，你又犯罪，這左手表示那個，他右手代表好事，他起了一念善念，他就高興，把手舉起來，跳、高興！在牆上面畫一個白圈圈；做了一念壞事了，他就牆上面畫了一個黑圈圈。他的老師過了幾個月去看他，問他，修了些什麼？最近做些什麼？他說我就做了這些。他的老師一看，什麼？我教你講了個半天你不做，這牆上面畫得一塌糊塗，就把他痛呵一頓，呵完了以後，他說我為什麼這樣畫，原來這樣。他老師聽見了就向他嗑頭。他老師是誰？敦巴尊者！換句話說，他老師地位相當於我們中國的六袓大師，真正修行的典型的例子。不是說我們到處外面攀緣，我造了個大廟，不是這個意思。奔公甲有一個很虔誠的、一直供養他的一個施主；有一次施主要來，他想到施主要來，平常一天到晚努力，今天佛檯上弄弄乾淨。弄好他想，平常我不大注意，為什麼今天弄的乾乾淨淨？一想，我不是為了供養佛，我是為了討好那個施主，這是修行嗎？不對不對，他馬上跑到灶裡面拿了一把灰，把佛檯上統統撒上，就是這樣。好了，然後那個施主來，看到這副樣子，當然，人家問他了；他自己就說了，這個下流胚子，他又不肯講，後來曉得了。曉得了以後，當時另外一個大善知識就說：「在我們全西藏供養佛，供養得最好的，你曉得是什麼？奔公甲那把灰。」懂得這個典型的公案嗎？千真萬確！奔公甲那把灰，拿把灰把佛檯上弄得那麼髒，就是全西藏最好的供養。那個時候有這麼多了不起的大成就者在，正行供養，換句話這個是意樂，注意！所以現在我們真正重要的，佛在戒經上面告訴我們：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。」太多這種典型的公案。我們現在繼續下去。他上面說「如是由其攀緣所得，若有勝劣」，這個勝劣是看你什麼？主要是看你的心！「及緣自他利益等意樂」，你這個意樂是靠什麼？你是為別人還是為了自己？假定是為了自己，你遮蓋的再好，說得再漂亮，沒有用！你真正是為了別人，就算人家看起來你做錯了，沒有關係。我們剛開始的時候，十全十美做不到的，一定的。並不是說你這個表面做的不好也是對，不是這個意思。但是我們凡夫，通常走上去那個的本末應該分得很清楚，這是我們要了解的。
 
【此復由其強盛微弱，恆促等門，應當了知，】
 
　　意樂本身這個量，下面講量，前面講的質，質就是這樣，質的強盛，就是力量的強大，那表示量了，也就微弱恆促。微弱恆促呢，心裡面軟趴趴的，你雖然想做，但做的時候就不靈了。有一種呢想做，我一定要做到他，就這樣，心裡面你能夠保持多少時候，你就是保持這個心情，這個就無量無邊的功德。前幾天我們講的，記不記得金貓因緣，只是送三個銅板得到三罈金子，他一路跑回去一路高興，想的愈想愈高興，跑了五里路，五里路就得到這麼大的果報。就是意樂，意樂的時間的恆常。他只是個樵夫，一點知識都沒有的，他只是說做了一點好事情，對於這件好事情的隨喜。所以這個正行供養的不得了，但是這個正行供養不是說我的心好就好了，坐在那裡什麼都不懂，不去管他，你真的心好了嗎？你真的心好了，坐在那裡懶癱癱的，有人叫你掃一個地又不願意，抹一個灰說我心好，這個心好嗎？這很清楚很明白。所以凡是這種觀念，都要弄得清清楚楚，有人去忙了，我自己偷偷的坐在後面，幹什麼？我心好就好了，你說這個心好不好？只有他自己知道了。所以凡是這種地方，真正重要就是我們一定要認真如法檢察我們自己的內心，這個「應當了知」，這是我們應當了知的。
 
【又於惡行，若煩惱心，猛利恆長，其力則大，其中復以瞋力為大。】
 
　　善是這樣，反過來惡呢？煩惱心也是一樣，煩惱心當中三毒貪瞋痴，瞋是最大，下面告訴我們。
 
【入行論云：「千劫所集施，供養善逝等，此一切善行，一恚能摧壞。」】
 
　　你集了一千劫所集的那樣供養，供養的是善逝，供養的福田是最大最大的，親自供養佛，阿育王供養佛一點沙，就得到這麼大的果報。你現在一千劫供養佛，你發一次瞋心就摧毀掉了，這麼嚴重。
 
【此復若瞋同梵行者，及瞋菩薩較前尤重。】
 
　　這是普通的瞋心，他並沒有說。如果說瞋同梵行者，就是同修當中，如果你有瞋心那更嚴重，還有瞋恚菩薩，是尤其嚴重。所以現在我們跑去說別人，看別人看不順眼，自己還振振有詞，他這個錯了，那就是對同梵行者生起瞋心，這點我們要注意。
 
【三摩地王經云：「若互相瞋恚，非戒聞能救，非定非蘭若，施供佛能救。」】
 
　　如果互相瞋恚，沒有一樣能救得了你，持戒、多聞，然後學定，然後學蘭若，說這個人一點蘭若供養佛，沒有用。
 
【入行論中亦云：】
 
經上面這麼說，論上面也說。
 
p. 135 
 
【「如此勝子施主所，設若有發暴惡心，能仁說如惡心數，當住地獄經爾劫。」】
 
　　像上面這些勝子，勝子就是菩薩，這些地方，那如果說有發一念暴惡之心，你這一個念頭發一個，就像你所發的惡心那樣，就要經過這麼長的劫數住在地獄裡邊。這個概念我們常常想，念頭、一個念頭就這麼大的果報，所以眼前我們不要為了小小的一點點事情，就對自己大損害；眼前受一點苦，很快就過去了。其實你眼前譬如說，譬如我們回想昨天，你住在那裡一天，躺在那裡一天，跟忙一天，今天回想起來一樣的，對不對？一樣的，所以我們這個懶惰，真是白白的浪費了自己，勤苦也就是白白的討了便宜，就是這個樣，這很清楚很明白，所以你多想的話自然容易。那麼為什麼我們偏偏又做不到呢？那就是我們宿生的習氣，宿生已經習氣這樣了，如果你再不努力的話，你不曉得到什麼時候，這是我們應該了解的。這個是關於業，抉擇這個業的內容，以及他的輕重什麼等等，我們了解了。現在了解了以後，我們就曉得，我們真正應該怎麼做。下面又告訴我們這個業是什麼個果，這個果分三部分。
 
【◎ 第三其果分三。異熟果者。】
 
　　三樣東西：異熟、等流以及增上果，這文字很容易懂，內涵是絕端重要，文字我簡單的說一下。你懂得了這個內涵，平常我們的修行，初步修行的認識都有了，異熟就是異熟因果，你宿生造了這個，這一世感得這個果報，把他唸一下就行。
 
【謂十業道，一一皆依事及三毒上中下品，有三三等。本地分說，此中上品殺生等十，一一能感生那落迦，中十一一感生餓鬼，下十一一能感旁生，十地經說，中下二果與此相違。】
 
　　就是說這個十業道，如果說惡業的話，以上品三毒的，那麼就感到地獄；如果是中品的，感到餓鬼；下品的感到畜牲，這個是瑜伽師地論上說的。十地經中說的，上品的還是一樣，中下的那麼兩個調一調，他這個道理、這個文字很容易懂。換句話說你造了惡業，如果是以猛利三毒造的話，十惡業的話到地獄裡面去，中品的是餓鬼，下品的是旁生，所謂異熟果。為什麼叫異熟呢？因為他造的時候，這個業是或者善性、或者惡性，是的，譬如說你造的壞事，這是惡業，將來你感得那個果報體，那個果報的體本身無所謂善惡，對不對？像我們得到那個身體，那個身體什麼叫善惡呢？所以這個性，異性。還有呢時間，你造業的時間是那個時候，感果的時候是另外一個時候，異時。地方呢？造的時候是那個地方，感果的時候跑到那裡來，所以這個叫異熟果。從因到果除了這個異熟以外，還有兩樣東西，第二個叫等流果，先把這個三樣東西說一下，然後那個內涵說一下。說了那個內涵，我們就馬上了解了，我現在造了，將來到哪裡去；我現在所以這樣，以前從哪裡來的，你就清楚了。你了解了這個東西以後，那個修行你就開始正式可以了解從哪裡下手了。現在說一下那個等流。
 
【◎ 等流果者。謂出惡趣，次生人中，如其次第，壽量短促，資財匱乏，妻不貞良，多遭誹謗，親友乖離，聞違意聲，言不威肅，貪瞋痴三，上品猛利。諦者品及十地經中，於其一一說二二果。】
 
　　那麼等流果呢？什麼叫等流，就是說跟這個因行相等的、同等的，由於這個跟因相等的繼續而流，流是向前面過來，就是當因地當中造這樣的，果地當中跟這個因相應的又來了。所以說，那個時候如果你殺生，使得人家壽命不能圓滿的話，你這一生也感得壽命不圓滿，所以如其次第，殺生嘛壽命得短促，你要偷了別人，那麼缺少了，這一生你也資財缺乏，如果說你姦淫別人的妻女的話，你這一次你自己的家人也是如此，你毀謗了別人，這一次也毀謗你，下面，這一樣一樣東西。貪瞋痴的話呢？以前你這個貪瞋痴，現在呢也是貪瞋痴猛利，這個異熟是因跟果不一樣的。等流呢？相等的，就是同樣的他繼續的流得來，那麼這個是諦者品，十地經當中呢？說有感兩種，哪兩種呢？
 
【謂「設生人中，壽量短促多諸疾病，」】
 
除了前面已經說的壽量短，還要多病。第二個偷盜的話呢？除了
 
【資財匱乏，】
 
還要
 
【與他共財，】
 
就是說你的財富，對不起，你自已沒辦法保有的。第三呢
 
【眷屬不調或非可信妻有匹偶，多遭誹謗受他欺誑，眷屬不和眷屬鄙惡，】
 
　　那個就是離間，你離間別人，到那時候你的眷屬也不但是彼此間不和，而且你的家庭當中就這麼亂七八糟，就是這樣，總歸是家庭不和睦。還有呢你常常說罵別人的話、惡口的話呢
 
【聞違意聲語成鬥端，語不尊嚴，】
 
如果你綺語的話，語不尊嚴。
 
【或非堪受無定辯才，】
 
下面是
 
【貪欲重大不知喜足，】
 
貪欲大，不知喜足，兩樣。
 
【尋求無利或不求利，】
 
這個瞋，
 
【損害於他或遭他害，見解惡鄙諂誑為性。」】
 
　　這個就是貪瞋痴，這個容易懂。然後呢這個等流果的內涵我要解釋一下，文字雖然我不解釋，有一點困難，你們只要努力的看一下，很容易懂，但是關於等流果的特質，我一定要說明一下，那個時候你們才認識，有這個認識那個時候才談得到修行，最後兩句話先說一下。
 
【諸先尊長說縱生人中，愛樂殺生等事，是造作等流果。前所說者，是領受等流果。】
 
　　前面很多善知識說，這個等流果，說除了這個異熟果你造了以後要下地獄以外，然後生到人當中的話，你殺生的話，你到那個時候又歡喜殺生。這個歡喜的殺生這個心情，跟他的因地當中一樣，那個時候你好歡喜殺，你這次又來了，這個等流叫做造作等流。另外還有因為你殺生的關係，所以你的壽量短促，多諸疾病，這個叫領受等流，這兩個不一樣的。等流有三種等流，有叫真等流，有一種叫假等流，還有一個分位等流，分位等流不去講他。什麼叫真等流？就是這個造作等流，就是你殺的時候這個因是什麼因，前面你就是殺這個心，當因地當中你存了這個的話，然後呢果地當中，這個心又現起了，就這個樣，所以這個是的的確確的，真實的跟你的因相應。然後呢領受等流的話，這個叫假等流，因為你殺的時候把別人的壽命弄短了，所以你這一生你的感得的壽命也弄短了，因為你殺了別人使人家痛苦了，所以這一次你就得到疾病的痛苦，這是跟那個因相似的。這個地方真正重要的，主要的就是這個真等流，你平常的時候，如果說你眼前，我們常常說要想看宿生什麼因，就看看我現在受的果，現在的做的因將來就曉得什麼果，一個是異熟一個是等流。而這個真正重要的就是什麼？現在這個等流。　　
 
　　平常我們心裡面，有很多人做起事來，他心裡面這個勁道很大，有很多人就是提不起來，為什麼？有很多人腦筋很聰明，有很多人腦筋就很遲鈍，有很多人歡喜這個，有很多人歡喜那個，為什麼？真等流，很清楚很明白，修行沒有別的，就是這個。所以這個因最主要的，平常我們只是講異熟，實際上修行人真正應該體會到、了解得到的這個，這個是個重要的概念。平常你坐在這裡起心動念的時候，你不觀察他，就是這個樣；一觀察你就曉得了。平常你坐在那兒痴痴呆呆，那個就是你眼前的造作等流相，宿生就是這個樣子來的，如果你真的想修行的話，就從這個地方努力起。如果你住在這個地方，平常的時候很歡喜管人家閒事，你宿生就是這個樣子，如果那個時候你看見了什麼，內心當中起了反應，就是這個狀態，了解嗎？所以你真正了解了以後，千真萬確的，這個業，不要等到說臨終的時候不曉得到哪裡去，你起心動念的時候很清楚，現在造了什麼業。同樣你也了解，宿生是什麼因這一生會感得現在的果，異熟是這個樣，等流是這個樣；異熟是外面看得見的那個行相，等流就是你內心，自己檢察得清楚明白的，這個指正報而言，依報在下頭。同樣的我們現在的依報，這個世間什麼等等，這個叫主上果，或者叫增上果，我看我們這個增上果講得完講不完？其實增上果這個裡邊，有一段最重要的、最重要的一個概念，這最後兩句話，還是把他唸一遍吧。
 
【◎ 諸主上果或增上果者。謂由殺生，能感外器世間所有飲食及藥果等，皆少光澤，勢力，異熟及與威德，並皆微劣，難於消變，生長疾病。】
 
　　這個叫增上果，主上果，有時叫士用果，換句話說，你忙了半天，譬如說我們忙了半天，那麼有收獲，現在我們忙了半天，這個正報情況，前面是異熟跟那個等流，那麼外面剩下來的依報就是這個東西。因為你殺生，所以感得外面的東西就少光澤、少勢力等等，吃的東西難於消化，容易生疾病。
 
【由此因緣，無量有情，未盡壽量，而便中夭。】
 
這個是殺。不與取者，我又把他唸一遍，重要的地方我再講。
 
【不與取者，謂眾果?少，】
 
這是?，眾果?少，
 
【果不滋長，果多變壞，果不貞實，多無雨澤，雨多淋澇，果多乾枯及全無果。】
 
　　這個就是不與取，就是現在這個時候。有的地方下雨下得成災，有的地方旱得個不得了，那都是這種原因，再下面的欲邪行。
 
　　翻到菩提道次第廣論135頁。我上一次已經把抉擇業果的道理，頭上面幾個原則說了一下。第一個我們首先了解的，世間任何事情都由業來決定，所謂業就是前面所造的因，你造的什麼業的因，將來一定感得什麼果，因果之間，一點都不錯。其次業會增長廣大，這兩點是我們整個修學佛法的重心，這我們必須要知道的。然後不做的碰不到，造了一定逃不掉，如果我們對這個概念不清楚的話，修學佛法始終在門外。前面是歸依，我們了解是了解世間的苦，所以要找一個真正能夠幫助我們解脫的，於是最後找到說在這種情況之下唯一能夠幫助我們的這一個人，具足這個條件的是佛陀。於是這樣，然後一步一步推上來，追根究底，最後找到。歸依了以後，所以能夠解決問題的問題在哪裡？在這裡，那個時候我們要找到這個業。假定說我們對這個概念不清楚的話，信佛沒有用，信佛的目的是解決你的痛苦，解決一切問題，而這個痛苦的根本你把握不住，你雖然學了半天，沒有什麼用場。我們常常看見很多學了佛的人，始終知見上跟佛法完全不相應，他自己覺得好像懂得很多道理，儘管懂得道理，講的時候有的，用的時候沒有。真正信了佛應該了解，一切法無非是空緣起，而不是天生如此的，他也不是不順的因，不是說自在天，不自什麼。前面特別說過了，很多學佛的人，雖然學了佛了，但是並沒有真正照著佛告訴我們的話來做，佛告訴我們這個因不要造，這個因應該造，我們不一定聽他的。倒是世間一個算命先生告訴我們的，乃至於現在各式各樣都是世間的概念。現在我們講科學，各式各樣的說科學上怎麼講的，稍微碰到一點皮毛，大家固執得要命，總是覺得這個有，好像很對的樣子，這我們要了解。修學佛法第一件事情，應該要認得我們以前那種概念的錯誤。
  
  
 
 
  
 
 
 
 
  
 
 
 
