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菩提道次第廣論　第七十六卷 A 面 
 
上日下常　師父 
  
 
  
 開始頁次/行數 
P176 / L12  
 結束頁次/行數 
P177 / L10  
 
 
  
 
萬萬去不得。

 
【又一切人臨命終時，乃至未到昏昧想位，長夜所習我愛現行，復由我愛增上力故，謂我當無，便愛自身，此即能成中有之因。】
 
　　告訴我們了，這一個前面下去的，前面的生集以及死，所以這個集諦當中的生集因緣，前後相續的這個觀念第一次先點出來。這個人到臨終的時候，還沒有到昏昧，就是說還沒有到昏昧的時候，他那個時候有我愛的力量現起來了，為什麼？因為無始以來的習慣，那個時候這個力量增長了，他心裡覺得要失去了，於是這個地方內心起一個怕失去對我愛的執著，這個就是中有生起的因，換句話這個就是惑。實際上這種狀態我們一切時處都是，今天你稍微受了不如意了，生了一點病了，那一點為什麼你會心裡生煩惱？為什麼？今天人家瞪你一眼，這個傢伙為什麼瞪我一眼，還是為了這個我，對不對？今天少吃一點，我又少吃一點，風吹了一下涼了感覺得，熱了一下又受不了了，沒有一個時、沒有一刻都是為什麼？長夜以來的這個我這個東西的習性。等到你一旦生了病的話，你又想了我哪一個事情沒有了，這個事情也沒有了，那個事情也沒有，一大堆不曉得多多少少都來了，年輕的時候不是想這個，我趕快去找這個醫生，年老了以後想那些事情，這個是很清楚很明白，就是這個東西。所以那個時候當等到你真正的這一生壽命一結束的話，他這個東西繼續的延續下去，這個就是中有生起之因。那麼前面說集諦的時候，能集的業所集的能引的業，聖者為什麼不集？原因是這樣，真正的聖者小乘也好大乘也好，乃至於小乘，見諦的時候見到什麼？原來見到我講的這個我沒有的。所以平常我們說參禪大徹大悟，他大徹大悟的見道，說大地無塵土，一樣東西都找不到了。平常怎麼會找不到呢？就找不到了，所以平常就是看見了這個我沒有了，就是這樣，真正見到這個東西。換句話說，既然見道了但是他的習性還在，然後修，修到後來呢這個連習性也沒有了，所以到那身體結束了，結束就結束了，他並沒有這個東西。並沒有這個東西，後有就沒有東西引發，他生死就到此為止。這個現在第一次指出這個概念來，後面不斷的就把這個道理一次比一次加深。那麼現在我們念佛怎麼念法呢？也就是這樣，我們臨終的時候又忙這個，這個捨不下，那個也捨不下。現在我們生前已經了解了這些東西都是騙我們的，要丟都丟不掉，現在唯一的趕快丟掉他，趕快念佛，所以你在生的時候已經一直厭、厭極了！然後呢你在生的時候一直忙的信極了，所以臨終的時候什麼？還是這個。因為你臨終的時候還是這個，所以這個世間的一切牽你不住，然後呢你造的業是一心往這個地方去，阿彌陀佛就把你接去，道理簡單極了。所以你懂得了這個道理去念佛，這無有不去者，了解嗎？就是這樣，就是這麼清楚就這麼明白，所以起心動念之前隨便一檢查就是這樣，現在我們呢繼續看下去。
 
p. 177 
 
【此中預流及一來者，雖其我愛亦復現行，然慧觀察制而不著，譬如強力制伏羸劣，諸不還者我愛不行。】
 
　　上面這句話現在這裡解釋了吧，說預流、一來為什麼他這個我愛，我已經見到了沒有，但是呢這個我愛、我痴這個習性還在，他還是現行的，但是呢他能夠以他的智慧觀察，制止它，就是他因為見道了，所以他如果把那個慧觀的力量提起來的話，他可以讓他制伏。所以譬如強力制伏羸劣，就是前面說這個話，這個強有力的人，他平常坐在那裡還要懶懶癱癱，但是他一旦用起力來的話，那這個他可以制伏你，這個。至於說不還的呢？我愛已經不現行，所以他不再來了，就是這個原因。所以不還果的聖者，就是到什麼呢？到五不還天，那個是聖者所住的天，還有一點點餘習未盡，到那個地方把那餘習弄完了好了，證果了，就是這樣，這個我們要懂得這個道理。那麼上面就告訴我們這兩樣死的心，善以及不善，下面一個叫無記心，關於這個無記心這裡暫時我們就不講它。那麼說到這地方大家已經漸漸的越來越了解了，所以平常我們這裡功課，安排的功課雖然少，但是內容大家體會得到，對我們是這麼的重要，真正要想修行這個是必需要的。你越是能夠了解的多，然後呢你能夠修習的方法越多。能夠修習的方法越多，然後你淨除罪障、集聚資糧乃至於證得證果的力量越大，這樣的話我們的機會是越多。所以反復推敲思惟，空下來這麼多力量，不是讓我們玩的，你們要記住，這個一點非常重要非常重要。菩提道次第廣論一百七十七頁，上面已經講到我們死的時候的狀態，死的時候的狀態說善心是什麼樣，不善心是什麼樣，那麼今天的講無記心死。
 
【◎ 無記心死者，】
 
　　這個關於善、惡、無記三樣東西要說一下。無記就是他沒辦法分辨，記就是說明，沒辦法分辨是善的或是惡的。那麼這個裡面有兩種，一種叫做有覆無記，一個叫無覆無記。那麼通常所謂有覆、無覆的差別在什麼地方？覆就是染污，平常譬如說我們隨便坐、站、走，你心裡面這個無所謂，這是不但無記，本身的的確確也沒有染污在裡面。那麼這個有覆是什麼呢？就是說凡是跟我相的行相轉的，但是並沒有強有力的力量，就是說這個東西是我的，或者你隨便起關於這一類，這個念頭本身，分不出善惡來，但是呢由於這個我相，我就是雜染的根本，細的我們下面去再說。那麼現在這個地方講無記的話，那是沒有強力的善惡這一種，下面我們看下去。
 
【謂行善不善者或未行者，自未能念此二種事，無他令憶。】
 
　　他臨終的時候，他這個念頭並沒有緣那個善念以及惡念，惡念就是不善的，這兩者都並沒有現起，自己既沒有念心裡想，也沒有別人是讓他憶念。這個情況我們眼前也可以體會一下，就是我們一般狀態我們這種心情也就是這樣，既自己沒有強烈的善惡這種心情，然後呢也沒有外面的外境引動我們，換句話說就是這個狀態。那麼不過呢平常的時候因為他沒有什麼特別的遭遇，自然而然你心裡面很平靜，臨終的時候這個人往往，說忙了一生，不但是忙了一生，無始以來他一直有一個特別的東西，「我」、「我所」，這種習性，當他臨終的時候，這個自然而然這個「我」要失去的時候，這種內心的恐懼，他就會對這個東西就很執著，於是就引發起來了。這是所以為什麼，你平常的時候把這種事情看得越開，那麼到臨終的時候心情越寧靜，這個道理也是這樣，習慣等等，都是這樣而來。那麼繼續下去。
 
【此臨終時俱離苦樂。】
 
　　那個時候既沒有善引他樂，然後呢不善的苦，這一種。那麼還有一個呢？我們曉得所以前面說的善心跟不善心，這粗想的時候，細想的時候這個都是都不現起的，下面繼續說。
 
【善心死者，是於有粗想時，若細想行時，善心即捨，住無記心。】
 
　　前面說的善心死，那個粗想現行的時候，他慢慢的這個想，慢慢的越細越細的時候，那個時候三惡道念頭分辨不出來了，這樣。所以細想現行換句話，粗想慢慢的消失的時候，那個時候善心也就沒有了，都住在無記性當中。
 
【彼於爾時，於曾習善亦不能憶，他亦不能令其憶念，不善亦爾。】
 
　　那個時候他在細心當中，所有的這種粗的行相都不見了，善的也是如此，惡的也是如此。所以
 
【故細想行時，一切死心，皆是無記。】
 
到最後要臨真正要這個神識走的時候，那個是細想的時候，那個時候善惡什麼等等一樣都沒有的。
 
【俱舍釋說：「善不善心行相明了，不能隨順當斷死心。」】
 
　　那麼這個，不管你善也好不善也好，俱舍論上面說，這個行相明了的時候，粗的時候，當最後斷氣的時候那個那個死心的時候，那個善不善那個心相都不再現起了，他不會再會隨順這個善、惡這種心情，都是這種狀態，所以這個是死的時候。那麼心裡狀態這個我們要分別，所以這個地方所謂的無記心死，是有兩個差別。第一個呢就是你沒有粗想的時候都沒有善惡，這樣的無記，這樣的一種狀態。還有呢？不管是你善、惡、無記三者哪一種，當那個粗想最後慢慢的消失、細想的時候都是在無記當中，那麼決定到下一生，這個關鍵就是在粗想的時候，不在細想的時候，細想的時候那已經不能轉變了，那個一定到那地方去的。那平常的時候這一種情況，我們也可以領會一下，譬如說我們要睡覺了，當你如果睡覺的時候，在這個睡覺之前啊，平常我們一般的話當然都是散亂心當中，你就是跟著那個散亂，你就這樣睡了，睡了以後，所以這個睡夢當中，繼續的把沒有睡的之前那個散亂繼續的下去這個現行，所以你睡當中，這個業還是跟前面的相應的。假定你在睡覺之前，你就能夠把那個善心提起來，善念提起來，不管你是緣想的佛法僧，或者你是乃至念佛，或著念法，或著念僧，那麼當然平常要一般人來說，你念了以後睡不著，真正你用功的時候你不要怕，到那時候會告訴你很有趣的方法。你儘管你念，念到後來，慢慢的慢慢的，那個心，你也不要去想要去睡覺不睡覺這件事情，想的睡覺不睡覺的話念也念不好，睡也睡不著，你一心一意如果去這麼念的話，到後來這個念的心越來越細越來越細，到那時候你慢慢的就是，也是睡著了，一樣的睡，而且睡得很穩。到那時睡完了以後，那個時候的細想行的時候，那個眼前的那個粗想一直繼續。所以那個時候的一個晚上，你一直在增長那個功德當中，這是非常不可思議的事情。前面告訴我們四種資糧當中，就是睡眠的時候是怎麼的，在這個地方我簡單的告訴你們一下，詳細的到後面還要講。所以他真正每一個地方修行，都有他特別的絕竅，以及最主要的實質上的狀態，非常清楚，這裡我順便一提。那麼平常的時候我們也是如此，到臨終的時候還是如此。當你平常如果習慣了以後，到臨終時就這個樣。所以平常的時候前一剎那跟後一剎那，今天跟明天，到臨終的時候這一世到下一世。實際上呢？這個事情是一樣的，質是完全一樣的只是量的不同。平常我們說賺錢，現在賺的法財，你是一塊一塊的集起來，變成功，集成功幾萬幾萬，幾千萬幾千萬，幾億，都是這樣的這麼一點一點集累的，所以我們第一點重要的認識那個質是什麼？然後在這個質上面去增加這個量。
 
【◎ 第三從何攝煖者。】
 
　　那麼最後呢就是當我們命終的時候，有這個所謂煖跟識，到最後從哪裡捨，這個地方不是講識，講識就是說那個識，最後慢慢慢收攝到什麼地方，然後這個煖跟著也到什麼地方，那個煖最後在這個地方的話，就是這個識心最後離開的地方。
 
【造不善者，識於所依從上分捨，上分先冷乃至心處。】
 
　　造惡業的人，這個識捨的時候，從上分先捨，然後呢慢慢的當他捨的時候那個地方識一捨了，就不再攝持，不再攝持的時候，這個四大就分解了。然後呢他這個分解的時候，他還是有一個次第的，怎麼樣的從地大容入水大、火大、風大、這麼一層一層的這個，我們這裡先不去談它，但是並不是我們想像當中就是這個樣，不，修行的時候也有一個特別的一種方法，以及指授。那麼普通人呢他就這樣，那個識，就捨那個識，識捨然後那個地方就冷了，到心的地方。
 
【造善業者，自下分捨，下分先冷，】
 
　　如果造了善業呢？他從下分捨起，然後呢到最後也到心的地方，最後那個「識」就到心的地方，然後離開身體的時候就從那裡。
 
【二者俱從心處識捨。】
 
最後捨識從心的地方捨的。這個地方同時也什麼？
 
【識最初託精血之中，即為肉心，最後捨處即最初託。】
 
　　實際上這個識，最初來投生的時候在什麼地方呢？就是這個地方，當在我們結生相續的時候，這個父母的精血跟這個新生命的這個中陰身結胎的那個地方，這個就是「名色」剛生起的時候，這「名色」剛生起的時候，最後一點的「心風」就安住在這個心識當中，他最後捨的時候也是這個，不，不過這個是非常細微非常細微，平常我們也感受不到，來的時候這個最初來，走的時候這個最後走。
 
【如是先從上身攝煖至心，或從下分收煖至心。次雖未說，從下或上，亦攝至心，然當類知。】
 
　　那麼這個就是說這個識捨的地方，煖是這樣，那麼這個是說詳細的雖然沒有說明，其他的最主要的我們了解這個煖攝捨處就是攝識捨處，這個只要了解這一點，那麼。
 
【◎ 第四死後成辦中有之理者。】
 
　　在說到這個地方的時候，大家容或有一個疑惑。平常我們常常常常說念佛的人什麼最後走的時候說頂上煖的，所以我們平常有一句話，頂聖眼升天，人心餓鬼腹，然後呢畜生膝蓋離，地獄腳板出。就是說這個他走的時候，這個看他識從哪一個地方走，就曉得下一世到哪裡去。那麼在六趣當中，從眼睛開始，頭頂上叫頂聖，那是聖人，我們凡夫就是往生的人，他超脫生死輪迴的人，那一個地方，所以臨終的時候，如果那個煖的話那就是識從那個地方走。然後呢，天的話呢？說這個從這個地方走，所以叫頂聖眼升天，人心如果說下一世到人道去的話，那最後的是這個地方。然後呢這個人心餓鬼是腹，他是餓鬼的話，從那個腹先出去。然後呢畜生膝蓋離，膝蓋上面，地獄腳板出，這個是指他粗細慢慢的煖捨的時候的次第。實際上最後那個識心細的識心最後走的時候，從那個心生的地方走。那麼這個頂聖這個有沒有道理？有的，證得了聖位以後，他最後走的時候，他那個中脈，這個這裡我是簡單的說一下。他的確是從那個地方出去的，這個倒是沒錯，這個詳細的我們現在這裡暫時不去說它，同時呢這個真正的細緻的差別何在，我也不太了解。這個是我一直看見了，這本書的名字我忘記掉了，這英文書，這是一本英文書，講明人臨終的時候，我們只是說八小時，有的人說馬上走，有的人說；實際上不是的，臨終的時候，到那個時候，他那個捨受的時候，那個所謂地水火風，以及識一一這麼樣一個到，一個到「受化」的時候到最後到什麼狀態，然後如何，它這個裡邊是有一套大學問。修行的人到臨終的時候還會乘這個機會，有絕高的一個成就，從這個地方跳出去，這個地方順便一提。所以關於我們不了解的地方我們不必目前妄加判斷，說那一個是，那一個非，我們總要有確實的根據，有完整的傳承，以及經論作為根據，那個時候我們才能夠把握得住究竟怎麼樣，否則的話呢我們要了解我們必竟是在無明當中的一個凡夫。第四死後成辦中有之理。那麼說這個死了以後，那個時候怎麼會現起那個中陰身來，換句話說，從這一生到下一生去，下面怎麼相續下去的。
 
【如前所說識從何捨，即於彼處，無間而成，死與中有，如秤低昂。】
 
　　就像前面說的，這個煖識捨的地方，就在那個地方，當捨的時候那個前面就叫死，然後呢同時的話，他那個當死的時候新的又現起來這個叫中有，中間的，就是像秤一樣，你看見那一頭低的時候，那一頭高，在兩個之間不是說等到當你先低下去再高起來，當它有多少低那個地方就高出多少來，彼此之間是絕對完全相等的。那麼為什麼會這樣呢？下面這個才是最主要的。
 
【依二種因，】
 
那就是告訴我們，生死的因就在這個地方。
 
【謂我愛已生故，無始樂著戲論已熏習故，善不善業已熏習故。】
 
　　說我們前面已經告訴我們繫縛生死當中，能繫縛的是什麼？兩樣東西，一個是惑或者稱為無明或者是煩惱，還有一個業。那麼通常我們這個惑當中，從粗細，平常我們稱為說利使、鈍使，無明、塵沙，或者叫做愛見無明塵沙等等，那個只是就他的行相的粗細而分，總之一句話，它有這樣的一個特質，對事理的真相，不能正確的認識。那麼這個事理指什麼？有它的特別所指的內涵，這個以後我們再說。因為無始以來對於這個五蘊，這個的內涵他不認識，而誤認以為這是一個我，為什麼會誤認呢？這個就叫無明了，所以叫它惑，叫它不明白。那麼因為誤認以後有了產生了我以後，就產生這個我愛的這種執著，這個東西是無始以來這樣，這個叫戲論，這個戲論是毫無意義的事情，這樣，一向無始以來就執著這個東西。那麼這個東西已熏習換句話說久已習慣了，這個久已習慣就有一種力量，這是惑。然後由於這一個的關係就造了種種的業，這個業又分善跟不善。由於這樣的兩個力量，所以當他前面要失去的時候，自然而然對於這個一向所保愛的東西他有一種強有的力量，這個力量就是生起中有的。就是就它的不認識的這個立場來說，這個叫做惑，叫做無明。因為它不認識然後呢這個執著，這個種種由於執著了而產生了種種的行為這個叫做業，就是這個兩個力量。那麼然後呢？繼續的使他向前面流轉，這個東西他是中有。所以我們現在修行的時候要解脫解脫，解脫什麼？就是解脫這個，這是我們必需要認識的修行的關鍵。所以不管你怎麼修行，拜佛也好，念佛也好，如果這個概念你不清楚，不從這個地方去修行的話，那個都是南轅北轍。南轅北轍什麼意思呢？就是你目的是說要到台南去偏偏你向北走，就是這個樣。是，我們平常你可以不懂得這個道理，但是你必定要信得過前人告訴你，譬如說我們現在念佛，的確有很多念佛人不一定懂得道理，但是他能夠信得過說他這個法師，這個師父告訴我的話沒錯，這個世間一無可取，你一心一意的只有求這個。那時候這個道理雖然不懂，但是這個我執的行相，聽信了這一個法師、師父所說的，他不再執著一向我們所緣的這個對象，而反過來他能夠捨棄。所以告訴你，這個娑婆是苦，你要捨，這個極樂你要樂，他像這個理路不清楚，但是他聽信了這個話，他的那個心理的行相，確是跟跳出輪迴相應的，所以到那時候才有這個機會，這一點我們必定要認識。反過來說，你現在認得了這個道理，那個時候你然後去念佛也好，參禪也好，那個時候你才有，否則的話你講學佛法，去弘法，你學習什麼？你弘些什麼？這個是中心關鍵所在，這個是我們必定要了解的一個地方，所以這一點說成辦中有。再說不但是死生的時候如此，我們眼前任何一個境況現起的時候，你為什麼會產生種種的情緒上頭的激動。
  
  
 
 
  
 
 
 
 
  
 
 
 
