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菩提道次第廣論　第五十二卷 B 面  
 
上日下常　師父 
  
 
  
 開始頁次/行數 
P122 / L6  
 結束頁次/行數 
P125 / L4  
 
 
  
 
　　有情作非情想及有情想，這個我們要了解一下。譬如說我想殺一個人，或者想殺這一條蛇，我剛才看見外面有一條毒蛇，我準備去殺它，那個時候有情有情想，然後你跑出去沒錯，真是你要殺的，這個是想對了。還有呢？如果你雖然想殺這條蛇，結果你殺錯了，那這個想就不對，因為你本來想的當中，要想殺這個蛇，結果你殺錯了，殺了另外一樣東西，結果殺的那是個蚯蚓，那個不對了，你本來對那個蚯蚓，並沒有起殺心對不對？殺錯了。反過來你想去殺那個蛇，結果跑得去你看見那個繩，你眼睛近視眼你以為這是蛇，這個明明非有情，你跑的去殺它，那個時候又錯了。所以這個個裡邊它非有情是非有情想，你覺得這個不是有情，這個是條草繩，你隨便跑去，拿一個石頭丟過去，反正丟在那個草繩上沒有關係，偏偏它是一個有情的東西，你石頭丟下去把它打死了。雖然打死了，但是你並沒有想要打死他，這個概念不一樣，對不對？所以它分成四部分：有情有情想、非有情想，還有呢非有情是有情想、非有情想，分成四部份。

 
p. 122 (6) 
 
【初及第三是不錯想，】
 
　　初是第一個，第一個是什麼？有情有情想，沒錯嘛！你說你想它，你殺的就是他，沒錯。第三個非有情非有情想，它不是有情，你做不有情想，他的確，你說這是根繩，它是繩，然後你沒有傷，並沒有錯。
 
【二四錯誤，】
 
　　第二是什麼？他你想的這個有情，結果呢？他不是有情想，你想錯了。第四非有情有情想這兩個。
 
【此中等起若有差別，譬如念云，唯殺天授，若起加行誤殺祠授，無根本罪，】
 
　　等起就是你的心裡面，由於你想這件事情，你心裡想你準備要殺，你心裡面跟著這個想法而起的這個行為。譬如說你要想殺個人家的天授，印度人的習慣生了兒子，通常求那個天，或者求什麼祠堂，結果求到了，所以叫做天授，是這樣，求那個祠堂叫祠授，他要殺的人叫天授，結果殺的人殺錯了，殺到另外一個人是祠授，那沒根本罪，因為你的想不對。但是，其他的罪還有。
 
【故於此中須無錯想。】
 
這是想。第二呢？
 
【若其等起於總事轉，念加行時，任有誰來悉當殺害，是則不須無錯誤想。】
 
　　這個想是，說你準備想這個，結果殺錯了。如果你想的時候，你說不管什麼人來，反正來我就要殺，結果來了一個人，你就把他殺了，那本來你的原意就是這樣的，所以那個時候不管他誰，都有根本罪。
 
【如是道理，於餘九中，如其所應，皆當了知。】
 
上面這個道理，說下面的都是這樣的。
 
【煩惱者，謂三毒隨一，】
 
　　煩惱就是貪瞋痴。你殺的時候，的的確確有不同的心情，有的是為貪而殺。譬如說吃葷的人歡喜，看見有一隻什麼東西，正好弄來吃，他就殺他，這為貪心。瞋心，這個我們容易了解；痴心，還有一種什麼叫痴心？譬如印度的外道，殺了這個東西以後，會得到什麼福報，這個為痴。就是你不了解，到殺的時候並沒有貪瞋之心，乃至於現在有太多的，這個動物本來是天生來又被我們吃的，就是這樣，他心裡面並沒有貪瞋之心，那個又為痴。
 
【等起者，謂樂殺害，加行中能加行者，謂若自作，或教他作，】
 
　　等起者就是說，那麼由於這個煩惱相應的這種行為，不管是什麼，你自然而然對於這個殺生很歡喜。有很多人他歡喜了，尤其是小孩子，他看見這小動物他又跑的去要弄他，把他弄死。所以問他心裡面為什麼？他也說不上為什麼，的的確確你問他現在的心裡，他也並沒有貪什麼，也並沒有對他瞋什麼，又沒痴什麼，這種心情什麼？叫煩惱的等起。就是由於這個煩惱的心，他現在心裡面並沒有直接的這個煩惱的行相，確實由這個而來的，所以這個等起。加行中能加行者，那麼我們加行要去殺了，誰來殺的？能做殺的這個動作，或者自己或者叫別人。
 
【二中誰作，等無差別。】
 
真正殺的時候不管你自己做也是，你叫別人做也是。
 
【加行體者，謂用器杖，或用諸毒，或用明咒，隨以一種起加行等。】
 
　　加行的本體是什麼呢？那當然你殺人的時候，或者是你用刀，或者用杖把他打死，或者用藥把他藥死，或者用咒，隨以一種起加行等。
 
【究竟者，】
 
什麼叫究竟呢？
 
【謂即由其加行因緣，彼爾時死，或餘時死。】
 
　　因為你這樣傷害了他，那個時候死了，死了嘛！對了，殺生的意思是什麼？把他的生命殺死，結果他死了，你的罪行就圓滿了。什麼時候死，什麼時候就圓滿，所以當你殺的時候圓滿了，就殺的時候圓滿；殺了以後沒死，到了後來死了，死的時候你這個殺生這個罪就圓滿。
 
【此復如俱舍云：「前等死無本，已生餘身故。」此中亦爾。】
 
　　這個什麼意思呢？這個譬如說我去殺一個人，傷害一個動物乃至於，結果我傷害了它，被傷害他沒死，結果他沒死，我先死了，結果我先死了，這根本罪沒有。為什麼？我雖然傷了它，可是我已經死了，所以如果我死了，這一生我造的業到此為止。因為我到此為止之間他沒死，所以根本罪沒有。實際上呢這個是小乘上面，當然現在是照俱舍論上面，已生餘身故，因為你這一生已經完了，你到下一生到了中陰身也不知道到哪裡去了。所以實際上真正的律部當中，他有各部的開合，各部的不同，上座部怎麼判的，大眾部怎麼判的。譬如說以我們現在來說，我並沒有仔細認真的研究，據我所了解譬如大眾部，根據南山道宣律祖，說他的戒體，經過法華涅槃開權顯實以後，這說法跟上座部的很多他有一點不太一樣，這我們這裡不談，在他真正談到戒的時候，我們仔細研究。第一個殺，第二個
 
【◎ 不與取。】
 
　　在說不與取之前我們這裡重新再提一下。說做任何一件事情的究竟圓滿的需要幾個條件，第一個你所做這件事情的對象，譬如殺生，所殺的對象；偷盜你所盜的東西，盜的時候你一定起心動念，你心裡是什麼心，什麼心情，根據了這個心情，你採取的行動是什麼行動，採取行動以後這件事情的究竟圓滿。譬如你偷人家東西，他原來的東西在那裡，你把那個東西搬走了，那時候就成了，對吧？你要殺這個東西，把他殺死那就成了。每一樣東西，都是這個四個，這四個的內容是如此，所以關於這一點，後面每一個項目都是如此。所以第一個呢詳細解說，後面我就把文這麼唸一下，大概有一個正確的了解。實際上這後面每一部分你們都應該仔細的去認識它，雖然講的簡單，你們真正應該好好的把這個把握得很牢，然後如法行持。不與取就是盜，他沒有給你，你自己去拿。這個盜的行相，通常我們總是覺得好像狹，不與取的範圍很廣，凡是他沒有給你，你拿，這個都是，這一點我們要了解的清清楚楚。
 
【事者，謂隨一種他所攝物。】
 
這個事就是隨便拿一種，別人，這是屬於別人的，別人所攝持的。
 
【意樂分三，】
 
心裡面。
 
【想與煩惱俱如前說，】
 
　　想還是前面，就說這個是他的嗎？還是不是他的嗎？不是他的嗎？還是是他的嗎？就是分四樣，煩惱就是貪瞋痴。
 
【等起者，謂雖未許令離彼欲，】
 
　　就是由於你這個心情，心裡想，他雖然沒有允許，得到的允許，但是你心裡想要把他拿走，就是這種心情。這種心情你倒不一定是說有什麼煩惱，你不一定貪，不一定瞋，但你又莫名其妙看見了。我們往往看見東西，隨手你就把他拿了，你說不上來你是什麼心情。你好像我並沒有貪這個東西，你有沒有討厭它，這個是什麼？煩惱相應的等起，這個是我們常常容易犯這個毛病，有太多的情況之下，對不起！這個還是煩惱相應的。
 
p. 123 
 
【加行中能加行者如前。】
 
就是前面，或者自己做或者叫他做。
 
【加行體者，謂若力劫，若闇竊盜，任何悉同，】
 
加行的時候，或者用了力把人家手上拿下來，或者偷偷摸摸的拿下來，都一樣。
 
【此復若於債及寄存，以諸矯詐欺惑方便，不與而取，】
 
　　盜別人是這樣，另外還一種債，或者是說別人存在那個地方，或你欠了別人，或人家放在那地方，你用騙詐的方式，別人存在那地方，你把它吞掉了，反正沒憑據，對不起，那就是盜了；諸如此類。
 
【或為自義，或為他義，或為令他耗損等故，所作悉同成不與取。】
 
　　不管你這個不與取是為了自己，為了別人，或者雖然你不為自己，為了對他不好，要傷害他、損壞他、要害害他，這傢伙擺在那裡，把他丟掉了，這樣。你只要這樣去做，結果都是一樣。
 
【究竟者攝分中說：「移離本處。」】
 
　　什麼是究竟呢？這東西本來在那裡的，你把他拿從那地方移開了，拿到別地方，對了。
 
【於此義中，雖多異說，然從物處，移於餘處，唯是一例，】
 
　　這個裡邊有很多意義，最主要的就是說，那個東西擺在這裡的，你搬到另外一個地方去，那就算。但是有一些東西，你不能搬，譬如田，田你怎麼搬？
 
【猶如田等無處可移，然亦皆須安立究竟，是故應以發起得心，】
 
　　田這個東西你沒辦法搬動的，那麼怎麼辦呢？這個也有究竟的。換句話說你想辦法把人家的田吞沒，你經過了這番，你覺得我得到了，你覺得得到的時候，那這個究竟罪就成立了。
 
【此復若是教劫教盜，彼生即可，】
 
　　假如你叫別人這樣去做，他這樣的聽著你，你告訴別人想辦法把他那塊田弄下來，他然後經過了，他得到的時候，你雖然自己不知道，你得到了這個盜的根本罪。
 
【譬如遣使往殺他人，自雖不知，然他何時死，其教殺者，即生本罪。】
 
　　同樣的就這樣，叫別人去殺人一樣。當這個人去殺人的時候，你不知道他殺了沒有，但是所受你教的人去殺人，這個被殺的人殺死的時候，你就得到了根本罪，這個是盜。平常我們「殺」容易看的清楚，盜相非常細微，這個盜相非常細微！盜相最難防最難防的，盜跟妄語兩樣東西難防極了，難防極了。所以當年我看那個大祖師的這些語錄，乃至於沙彌律儀，我記得二十多年以前我第一次看，一看就懂了，就過了幾天去看的話，一看，心裡面起個大警惕，發現我簡直根本沒懂，乃至於一點都做不到。所以現在很多人說看了一遍，這個沙彌律儀，我早就懂了叫我再聽，我就聽不進。我心裡面聽了，真是呀！一個我欽佩他，我說這個真是個大菩薩再來，我聽了這麼多都不懂，他一聽突然就懂了。還有一個，我真是心裡面可憐，這種人他是邊都沒碰到，他自然覺得懂了。所以為什麼要說這個話？我看見他們那個祖師的行持，古代的人固然如此，譬如近代的印光大師，他剛出家的時候在紅螺山行堂，手上沾到一點糖，沾到了以後，那我們隨便的話，可惜的那舔一舔，那屬於一種蠻好的，愛惜呀！或者抖掉了。他不，沾到了糖，馬上那個手拿起來，跑到那個存糖的地方，抖的乾乾淨淨，就這樣。然後呢跑到水上面去洗的乾乾淨淨，就是一點鹽，哪怕是，常住的東西就這樣。 　　 
 
　　以後我另外跟著我的老師的時候，他就告訴我們「私財如土，公財如命」，自己的錢像土，為什麼？捨嘛，那個土這個東西，那東西你看見就討厭，最好人家拿去，最好；公財如命，公家的東西，像命一樣，一點點損害。現在我們不要說命，小小螞蟻叮我、咬我一口，蚊蟲叮你一下，你趕快趕走，反正公家的事情就保護的這樣。那時候我就曉得，原來真正的沙彌律儀不是那麼簡單，這是值得我們警惕。現在我們自己的一點點事情，大家努力得不得了，公家的事情誰都不在乎，這是我們自己的業障太重，沒有賢善相，所以這裡順便一提，真正肯心修學的，要從這個地方著眼努力。你能夠這樣去努力去做，即使你做不到，煩惱重，你能夠這樣恭敬努力的話，賢劫千佛當中一定有你份，一定能夠真解脫，剛才經上面佛親口說的告訴我們清清楚楚，這就是我們的正知見。由於這個增上力故，儘管你這一世做錯了，到了龍當中，再出來碰見下一個佛，好，解脫。如果發了大心那是更好，一直成佛，這點概念我順便一提。所以現在我們有情有眼前的狀態，的的確確的，是。所以我剛才特別說桑諾阿修這個公案，這麼了不起的大祖師，對不起！跑的去一來，不如佛世的時候，專門搗蛋的六群比丘！這是千真萬確的事實。所以我們不要以為說我做到了，我們怎麼可能做得到？你拚命的努力都做不到，何況現在懶懶癱癱？不可以呀！所以我們要起大慚愧、大恭敬，拚命努力去做，你能夠這樣的話，那沒問題，賢劫千佛當中一定有我們份。現在我們繼續下去，欲邪行，那是卷五。那麼就是。
 
菩提道次第廣論卷四終
 
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菩提道次第廣論卷五
p. 124
 
【◎ 欲邪行。事者，略有四種，】
 
這個說對象分四方面。
 
【謂所不應行，】
 
不應該做的事情。
 
【非支，非處，及以非時。】
 
　　每一個地方非支、非處，支就是，所以因為男女的行淫，淫一定是指特別的；非處不是不是地方；非時，不是時間。
 
【此中初者，】
 
第一個什麼是不應行的。
 
【謂行不應行所有婦女及一切男，非男非女。】
 
換句話說這個就是一切的男女等等。
 
【此之初者，攝分中云，若於母等，母等所護，如經廣說名不應行。】
 
　　這翻成有人保護的，說母及母等，這個說明，譬如說他在家的，一個是父母所守護，或者呢特別的公家，總歸有他一個保護的人，就是他是屬於他有一定他的身份的，這樣的一個人。像經上面說。
 
【如馬鳴阿闍黎說此義云：「言非應行者，他攝具法幢，種護至王護，他已娶娼妓，諸親及繫屬，此是不應行。」】
 
他下面就解釋。
 
【他所攝者，】
 
什麼叫他攝？就是所
 
【謂他妻妾，】
 
就是這個別人所攝持的。
 
【具法幢者謂出家女，】
 
什麼是具法幢？那是出家的，具法幢。然後
 
【種姓護者謂未適嫁，】
 
沒出嫁的。
 
【父母等親，或大公姑，或守門者。或雖無此，自己守護。】
 
他雖然沒有父母什麼等等，他自己一個人，但是對不起，他自己守護自己。
 
【若王若敕而守護者，謂於其人制治罰律，】
 
　　這樣等等，他雖然自己沒有守護，犯了罪關在監牢裡，譬如關在監牢裡，這個監牢裡邊的人管的就是他，你也不能隨便侵犯他。還有
 
【於他已給價金娼妓，說為邪行，】
 
　　邪行就是不應該的，那這個裡邊，這個指世間，世間的人到這個綠燈戶，綠燈戶的妓女，她本來是賣淫的，然後呢你給了錢，那個不算邪行。反過來雖然是一個綠燈戶的妓女，可是別人已經說這個，那你再去，那個不可以。
 
【顯自給價，非欲邪行。大依怙尊，亦作是說。男者俱通自他。非支分者謂除產門所有餘分，】
 
　　真正的邪淫一定是個產門，其他的地方就不是應該的地方，其他地方就錯了！所以現在有種叫做雞姦，那個就是非支，這些東西都是更糟糕！更糟糕！
 
【馬鳴阿闍黎云：「云何名非支，口、便道、嬰童、腿逼，及手動。」】
 
　　這個我們容易了解。現在這個世界是每況愈下，那個時候我在國外有一個地方，也不去說是哪裡了，居然要求法律通過准許同性戀，要立法去保護他，這世間是每況愈下，顛倒！這個我們就不去談他了。
 
【大依怙云：「言非支者，】
 
這個是不應該的。
 
【謂口、穢道及童男女前後孔戶，并其自手。」】
 
　　這種都是不應該的，此說亦同。這個自手通常我們說自慰。這個自慰這點注意喔！這個往往我們容易去犯，男女都會。所以睡覺的時候，這個手千萬不要碰到下體，尤其是你有的時候不知不覺會去碰，這個不可以，這個就是他的等起，非常糟糕！非常糟糕！要注意的。
 
【非處所者，】
 
什麼是非處，不是地方。
 
【謂諸尊重所集會處，若塔廟處，若大眾前，若於其境有妨害處，謂地高下及堅硬等，】
 
　　這都不是應當的地方，這個通常我們說。所以平常在以前老規矩我所曉得的，如果說男女，就是夫婦一起出門，到人家的親戚到任何地方去的話，通常一定到那地方去，男的跟男的，內眷內眷住，男眷男眷住，分的開，清清楚楚，絕不可以，到任何地方去，除非自己出門到旅館裡去，那時古代的人這個禮儀的確是操守得很嚴。
 
【馬鳴阿闍黎云：「此中處境者，在法塔像等，菩薩居處等，親教及軌範，并在父母前，非境不應行。」】
 
這種尊長前面。
 
【大依怙師亦如是說。】
 
這個地方常常說大依怙大依怙就是阿底峽尊者。
 
【非其時者，】
 
最後的是說時，這個時間不對。
 
【謂穢下降】
 
什麼是穢下？就是女性這個月事來的時候。
 
【胎滿孕婦，】
 
這個都不可以。
 
【若飲兒乳，或受齋戒，若有疾病，】
 
　　或女的生產了以後，小孩子還吃奶，或者受齋戒，那當然。若有疾病，還有病。
 
【匪宜習故，】
 
這個都不應該。
 
【若道量行量謂極至經於五返。】
 
這個就是講男女交的時候。
 
p. 125 
 
【馬鳴阿闍黎云：「此中非時者，穢下及孕婦，有兒非欲解，及其苦憂等，住八支非時。」】
 
　　就是解釋上面。上面「有兒」，就是有小孩子吃奶，「非欲解」，就對方不想，那個時候要去強，這個普通我們當然不會，我們乃至於不知道。當然實際上有人說我們談這個幹什麼？是！對我們來說我們了解這個行相以後，固然是，還有一個做為一個出家人，將來是人天導師，引導人家的各式各樣的人，如果在家人來問你，你不清楚的話，你怎麼回答人家？所以我們還是對這個行相要弄的很清楚，然後告訴人家，什麼是可以，什麼是不可以，什麼地方防犯起。「及其憂苦等」，不但是欲解，就是憂愁苦惱，所以上面說疾病是生病，實際上就是心裡面不對的時候，這個也不要。「住八支」，還有就是受齋戒的時候，八支齋戒的一切的淫都斷，這個不是時候，不可以。像關於這種問題的話特別的，就是說如果說在家人來問，我們出家的法師回答他，就應該了解，就應該這樣。
 
【大依怙尊亦復同此，】
 
　　凡是上面特別說，馬鳴阿闍黎、大阿闍黎、大依怙尊等等，說明這種說法的確是有師承的。凡是這種地方注意喔！現在我們同學當中，常常有這種同學，曉得得了一點點就歡喜亂開口告訴別人，這個樣、那個樣，看看他們這些大成就者，說任何一件事情這個傳承原原本本，說的清清楚楚。所以我們現在學習這件事情的時候，也一定要了解的明明白白；不曉得話，寧願誠意說：對不起這個我不大懂，這個問題你去問某大律師。凡是這種事情的話，所以這個律師，為什麼叫做律師呢？不是他持律叫做律師，所有的出家人必定要持律，所以稱為律師的話，他持了自己持律以外，對開遮的行相，非常清楚，非常明白，他能夠決斷任何疑惑。譬如說我們現在禪師，他根本的做好了，他一心一意深入禪觀，他自己不會犯，可是很多細緻的行相，他不一定弄的清楚，這個才是大的差別，不是說那些人不要持戒，這個我們要弄清楚的。所以我們剛才說，凡是碰見這種情況，自己不了解，請問某大律師。那麼下面繼續說。
 
【稍差別者，謂晝日時，亦名非時。】
 
　　大阿闍黎又特別說，這個時內除了上面，跟那個馬鳴阿闍黎所說的一樣以外，說白天也不可以。
 
【非支等三，雖於自妻，尚成邪行，況於他所。】
 
　　前面所說的這個非支，就是自己的夫婦都不可以，都錯的，何況是別人？注意喔！這個我們要了解。
 
【意樂分三，想者攝分中說：「於彼彼想，是須無誤。」毘奈耶中；「於不淨行他勝處時，說想若錯不錯皆同。」】
 
　　這個有兩個不同。想的話，攝分、攝決擇分說，彼彼想，就是說你要梵行，你要對象找對了，如果不是的話不算，可是戒經當中，毗奈耶當中，不！毗奈耶當中說不淨想不管他錯不錯，你想這個換了另外一個人，對不起，還是犯。
 
【俱舍釋說：「作自妻想而趣他妻，不成業道，若於他妻作餘妻想而趣行者，有二家計，謂成不成。」】
 
　　這個是辨，這個辨沒關係。原則上面我們瞭解各家有各家的判這個罪輕重不同。以我們來說的話，我主要的，總是像這種事件從嚴，從嚴總沒有錯，從嚴只有好處。萬一另外一個，從嚴，大家做不到。
  
  
 
 
  
 
 
 
 
  
 
 
 
