 
 
  
 
 
 
HOME > 慧語植心 > 日常師父廣論講記 
 
  
 
  
 
    
  
  
菩提道次第廣論　第六十五卷 A 面  
 
上日下常　師父 
  
 
  
 開始頁次/行數 
P147 / L11  
 結束頁次/行數 
P149 / L9  
 
 
  
 
　　不但沒有衝突、沒有矛盾，而且完全相乘、相輔，這是意趣深廣，不同的只是我們無始以來的習氣，我們就有一種偏執。就像平常人念書也是一樣，我們念書，進了小學，在學校裡面學到了一點，回來了一定是這個老師講的，這個老師講的是，天經地義。等到我們自己長大了以後，自己乃至於曉得真可笑，但是人人都有這個經驗，對不對？現在我們就也是這樣。剛剛開始學的時候是難免的，要嘛自己不好好的，要好好的學，自己會執著得不得了，我們真正重要的，注意這個執著不是一件壞事，但是要了解這個執著有他的缺點，這種情況之下，乘這個機會要注意，不要拿我們現在所知道的去判斷一切，要拿這個推動我們的力量，趕快努力深入，這時候把問題就可以解決了。繼續下去。

 
【分別熾然論云：「設作是云，若諸惡罪至極永盡，云何說除先業異熟耶。意謂已受生盲，一目缺足，顛跛及啞聾等，自性因果，故作是說。何以故，以諸業果，若已轉成異熟位體，非有功能，令其遍盡。】
 
就是就是前面剛才解釋的。
 
p. 148 
 
【若因位思，正造作者，獲得所餘思差別力，能令永盡。】
 
　　假定還在因位當中，思，思就是業，因位當中還沒有感果，你正在造作了，或是造作了以後還沒感果，經過你的對治，獲得所餘，就是其他的這個思，思就是我們的造的業，這個其他造的業的這個力量，把他前面的統統抵消，能夠令淨，徹底的淨除乾淨。下面引
 
【猶如開示指鬘，未生怨，娑?(ㄇㄛ2)迦，殺父及無憂等。】
 
　　就是前面講的那幾個公案，一個是阿闍世王，阿闍世王叫未生怨，你們曉得這個公案，他把他父親殺死了，剛才已經說過了這個道理。對這個未生怨，既然這個地方說了，我也順便提一下。摩竭陀國是當年印度一個大國，他非常信佛，可是沒有兒子，那麼他後來求兒子。那個時候山裡面有一仙人，那就是外道婆羅門，他要求嗣，所以他就說這個仙人將來會轉成他的兒子，他就等不得了，把那個仙人害死。害死了以後，弄死了以後，然後這個人就投生到他家裡面。後來就告訴他，因為你以前，你害了他以後，將來他長大了以後，你要還報他，就這樣。他曉得了以後很害怕，雖然求到了兒子了，覺得既然這樣的話這個兒子將來長大了要還報的話，倒不如把那個兒子弄死了。所以那兒子生出來時候把他丟出去，丟在那個地上，結果丟在地上沒跌死，把他那個手指跌壞了一個，他也不知道。後來一直長大了以後，人家就告訴他，你這個因緣是這樣！於是這阿闍世王起了這個惡心，所以它叫未生怨，這有這麼一段公案。這個地方也順便說明這個業感果是一點都不差，那麼這個下面就不去說了。那個指鬘就是鴦竭摩羅這個公案。這個經上面告訴我們說得清清楚楚。
 
【設作是云，未生怨王及殺母等，若已生起所餘善思，何故其業未得永盡，生無間耶。是為令於所有業果，發信解故，現示感生諸無間等，非是未能，無餘永盡所有諸業。如擊綵球，隨擊而躍，生彼即脫，雖那洛迦火燄等事，亦未能觸。】
 
　　前面已經講過了。就是這個阿闍世王那個公案，你說他永盡了他為什麼還要墮落？不，他造了這個業，這個業相還是有的，所以大家要了解。但是呢他懺悔了，的的確確完全懺悔乾淨了，他因為懺悔乾淨了所以雖然墮落，就像那擊綵球一樣、像拍球一樣，通一下，下去上來了，到了無間地獄間，問他無間地獄是什麼？他不曉得，所以那洛迦的火燄他也沒有碰到，那就是這個情況。你想到這裡的話，豈不是根本圓滿了，所以想到這裡，好好懺悔，現在我們唯一的事情，是將來的惡果懺悔，現在懺悔了以後能夠功德增上，就這個道理。
 
【由是則成，最極拔除諸惡根本，亦非諸業全無果報。」】
 
　　不但是惡的我們徹底淨除，但是反過來也了解，說是這個業一定要感果的，至少還有這個行相。那麼下面有一點特別說明一下，這一點非常重要。
 
【◎ 補特伽羅差別一類，不決定者。三摩地王經說：「勇授大王，殺華月嚴，遂起追悔，為建塔廟。經九十五俱胝千歲，廣興供養，一日三時，悔除罪惡，善護尸羅，然壽沒後，生無間中，經六十二阿庾他俱胝劫，受盲目等無邊眾苦。」】
 
　　前面告訴我們可以永盡的，這個地方卻還有不一定的，什麼呢？補特伽羅，說你造的對象，引經上面。說這麼一個人，勇授大王殺了一個華月嚴，為什麼？華月嚴是個菩薩，他把他殺了以後就後悔了，然後呢為他建塔廟，然後去懺悔，不得了。照前面所說的這個懺悔的話，他四力應該都有了，經這麼長，九十五俱胝千歲，而且廣興供養，而且一天三時的悔除罪過，而且善護尸羅，但是死了以後還生到無間當中，生到阿鼻地獄，時間經過這麼長，出來了以後，受盲目等無邊眾苦。
 
【雖則如是，然其悔罪非為唐捐。】
 
雖然這樣，但他的懺悔還是沒有白費。
 
【若不悔除，須受極重恆常大苦，尤過彼故。】
 
　　他懺悔的力量還是有的，他有多少懺悔的力量就抵消掉多少。那麼為什麼這個地方抵消不掉呢？因為他所殺那個對象，他是個大乘的菩薩。所以如果說你傷的對像是人，這樣，如果你傷的對象是法也是一樣，所以注意喔！這個謗大乘經典的罪過的難纆也是一樣，難懺悔也是一樣。因為這個大乘的法相是什麼？跟法界相應的，發了心的眾生大菩薩跟法界相應的，你怎麼懺悔，你就是沒有辦法跟這個東西相應。這個羅漢那個怎麼個弄法，所以處處地方經上面說三千大千世界所有的眾生證了果了，對不起，你不如那個對大乘經典乃至於隨喜的功德等等，法華經上面隨喜功德品有這件事情。關於這一點講到將來這個上士的時候才說出這個量來，這一點我們要注意。所以黑板上關於這一點，懺悔這為什麼違背尤其是大乘戒，以及對於這個大乘的行，以及對大乘的法傷害了大乘的行者，以及毀謗了這個大乘佛法之難懺，這個地方就特別告訴我們一下、特別警惕一下。但是反過來妙了，假定你真正的能夠發大乘的大菩提心的話，那妙了，因為你的心也跟法界相應，那個候你這個悔過的力量之大，大的不得了，這個到後面慢慢的再去講他。
 
【◎ 又由悔護清淨無餘，然從最初無罪染之清淨，及由悔除清淨之二，有大差殊。】
 
雖然可以懺乾淨，但是這個懺乾淨，跟一開始沒有犯兩樣東西有絕大的差別。
 
【猶如菩薩地中所說，犯根本罪，雖可重受菩薩律儀，而能還出，然於此生，決定不能獲得初地，】
 
　　菩薩地上面告訴我們，你犯了根本罪以後完全壞掉了，壞掉了以後你雖然懺悔乾淨重受，還是可以得到清淨，對於得到清淨那一點來說是一樣的，但是要證得功德那一點來說，那就不一樣了，這一生你決定不能獲得初地。以我們現在來說，因為我們末法了，們好像總是沒有希望，實際上正法的時候，是有這個可能。實際上一直到現在都尚且有這個圓滿的教法有這個可能，所以他那個根本的戒是絕對、絕對的重要，絕對不能破壞，原因就在此。
 
【攝研磨經亦云：「世尊，設若有一，由近惡友增上力故，造作如此誹謗正法，世尊爾時如何能脫此罪。作是請已，世尊告妙吉祥童子云，曼殊室利，設七年中，一日三時於罪悔罪，後乃清淨，其後至少須經十劫，始能得忍。」】
 
　　馬上證明經上面的。這個是文殊菩薩問世尊，那麼世尊就告訢他，說有一個人他假定毀謗正法，前面一句話很重要，由近惡友增上力故，前面一開始告訴我們，一切的好處都從善知識來，反過來一切的壞處是從惡友、惡知識。這個地方注意喔！他不講惡知識，他不講壞蛋講惡友，這是你的好朋友，但是這個好朋友，他沒有正知見，那他還跟你蠻好，這個東西來同情你，說某人你這麼辛苦，這常住的規定這麼不合理，叫你做這些事情，對不起，你那時候要有自己的知見去判別判別。如果常住的確不如理，你應該離開，如果常住是如理的話，那個惡友你趕快遠離，你碰著他一塊，有你虧吃的，這種虧吃起來是不得了的嚴重。這一點，真正修學佛法最好的是莫過於善知識，反過來最嚴重的是莫過於惡知識，他惡知識說的有相似，似是而非，講起來很有道理，現在我們很容易碰見這種情況。那個時候你如果說毀謗了，怎麼辦呢？佛就告訴我們，你犯了這個罪以後，七年當中一日三時一直悔過，要經過這麼長如法如理努力，你可以，但是至少要經過十劫，才能夠得忍，要經過這麼長的時候，才能夠證得初地無生法忍。這麼長的時候，這個時間，還是非常嚴重，所以注意啊！這個戒是千萬不能犯，尤其是謗正法戒，以及對菩薩的瞋恨心這一類。最主要的就對大乘教法在我們沒有正確認識之前，千萬不要隨意順著自己的知見亂來。
 
p. 149 
 
【此說諸惡雖已清淨，然得忍位，任如何速，須經十劫，是故無餘清淨之義，謂是能感非悅意果，無餘永淨，】
 
這個說明了，所以無餘清淨是指什麼而言？就是感惡果的這個惡業，可以完全弄乾淨，對於
 
【起道證等，極為遙遠，故應勵力，令初無犯。】
 
　　所以我們一開始的時候不要犯。說到這裡，為什麼我們對小小戒要感到，哪怕再小的戒，你把他看得最大的，對我們絕對有好處。
 
【是故聖者，於微小罪，雖為命故，不故知轉。若懺悔淨，與初無犯二無差別，是則無須如是行故，即如世間，亦可現見傷手足等，雖可治療，然終不如初未傷損。】
 
　　真正的聖者就是這樣的，現在我們不是要學佛嗎？對！我們要努力去學。這一點要再說一下，不是說要馬上叫我們做到，但是我們因地當中，要種下這個種子。你種下這個種子，你將來很容易做到了，所以我們常常想，我是個凡夫，聖者尚且如此，凡夫怎麼可以？我要努力！你一直這樣去想，雖然你做不到，你不會錯到哪裡去，你努力的做，慢慢慢慢的罪障淨除了，慢慢的資糧積聚了，有一天你很容易做到。如果你不這樣想反過來，你現在有人說，這個是佛在三千年以前制的，那個是時代，那個時候所處的地點跟現在不一樣了，佛不是說那個隨方毘尼嗎？對啊！現在時間也不同，地點也不同，這個你不要去管他，講得很有道理，然後你還自己覺得，如果佛是在現在的話制的戒也一定不是這樣的，你講的很有道理，很容易的你心理面就輕棄掉了這個戒。然後呢自己找了最大的藉口也不知道，下面去很可能由這樣一點小小的地方，引發了非常嚴重的。所以我們必定要想，是啊！沒有錯，這個時地是有不同的，但是請問，這個所謂請問是問我自己，為什麼我感得現在的末法，感不到世尊正法時候？你為什麼不從這個眼光去想，你一想到這裡就慚愧，然後你就懊悔拼命都來不及，還會說「對啊！三千年以前的，如果世尊在現在的時候不這樣了」，你這個概念就整個改掉了，這個知見就差一點點，這一個概念我們要了解。並不是說一定要叫你怎麼樣，然後你做的時候我們做仍究是，是的，環境固然是如此，我的的確確這客觀的環境就是如此，那我還在慢慢的隨順著這個，這個倒是千真萬確的。那個時候你用那個隨方毘尼，那就對了，你是戰戰競競的，心理總覺得那麼沒辦法沒辦法，只好這樣。在這種情況之下如果說是你念佛，沒問題，可以念得去，的的確確你能夠欣厭之心生起來，你把持這個一心念佛，因為什麼？你心裡面造的業是什麼業？你感覺到這個是一無是處，然後你唯一的依靠是他，雖然你做不圓滿，你的業是這個嘛，到那時候你一定去。就算你沒有這個，你把持這個正見，將來你最多掉落龍當中，到彌勒佛出世的時候你解脫了。經上面告訴我們清清楚楚，佛說的話，前面說的虛空可以變，佛講的話是絕對不會一點點差的，這是我們絕對可以信得過的一件事情，就在這裡。續繼下去。
 
【◎ 如是勵力，如集法論云：「若作諸惡未修福，誤失正法得非法，具惡業人死怖畏，如於大海散朽船。】
 
　　造了很多壞事，沒有積福，然後呢正法傷害了，做了都是非法的，像這樣的造惡業的人，死的時候就恐怖，為什麼？像大海裡面乘一個破爛的爛船一樣。
 
【若已修福未作惡，行諸善士妙法軌，此則終無死亡怖，如乘固船登彼岸。」】
 
　　反過來你造了種種的福業，而惡業呢沒有造，然後你所有的行為都是什麼？妙法軌，這個善不但是普通的，妙法啊！這樣情況之下，你對死亡你就不會恐怖。就像什麼？乘一個堅固的船，在海裡不會出毛病，第一個。而且這個船幹什麼？到彼岸去，本來這個地方是一無是處，現在有這麼一個好的船到彼岸去，你高興快樂，哪裡會恐怖？不會恐怖，這個也是千真萬確的事實。你看古人這種狀態，他到死了以後他高高興興的到處去告別，「某人啊！再過幾天我要走了」，他心裡好歡喜，為什麼歡喜？再過幾天他不要在這個娑婆世界受苦了，到極樂世界去了，然後呢等著阿彌陀佛來接他，哪有不歡喜的事情？不但古人，這個說古人的話，就是如法行持的今人還是有這種人，這是我親眼看見的。你們不妨去自己試試看，你們只要如法去試的話，你們自己心裡面也會生起這個量來我告訴你，就這麼千真萬確。我可以立刻舉個例子來告訴你，業感果，所以我們不必看果是什麼，我們看業是什麼，業是哪裡造起，你心裡造起，如果你現在懂得了以後，那麼人家來罵人你了，以前罵你的時候照你平常的知見，這個傢伙沒有道理，怎麼跑得來罵我？現在你懂得了這個道理以後，那簡單的很，你有道理他又偏偏罵你的話，我前面欠了他的債了，好，今天還了他，高興！無債一身輕。更進一步那以前不知道輾轉的來，他罵我再罵他，他再罵我我再罵他，永遠在地獄裡面滾，偶然跑到人世間，人世間才得到一劫，這個罪剛輕一點點，偶然跑了人世間又造了大罪下去，現在懂得了這個道理以後，以前到了大苦消完了跑到人間把他還債了，得到了這個機會還掉了，真高興，這第一個高興。第二個，我現在不但是還了債而且還要向上，他成就我的忍辱，你正更高興！假定沒有這個人來罵你，請問你能忍辱嗎？請問你能持戒嗎？請問你能精進嗎？從這個地方說起來，所有的這個六波羅蜜功德都靠他讓你完成的，那個時候你想到你歡喜，你這歡喜得不得了。眼前很簡單一件事情，他罵你你也歡喜，然後你生病你也歡喜，為什麼？同樣的道理，對心上面他是罵你，對身上面就是病痛，一樣的道理。那現在好極了，正好因為那個病策勵你說以前為什麼生病？那以前造的惡業，因為惡業所以生病，現在我了解了那個病是還以前的惡業，可是現在我要造善業，而且病是死因，趕快多念阿彌陀佛，念得清清楚楚，曉得每一句話拼命念。如果說你以前已經造了重的業的話那是一定去，如果說你的業力不夠重的話，你拼命的念這是近，對不對？我們業在生死當中的行相是什麼？第一個是重，第二個是近，所以病是死因，現在病完了要死，所以你現在拼命念，一直保持這個念，如果念到死的話，那個時候一定到極樂世界去！這不是很清楚很明白嗎？你當下就可感受得到，想想看對不對？理路現在清楚了，你們只要去試，你真正的試到相應的時候，一一會現起。所以說古人古人，所以真正的說起來就是如法的道理他去做了，比起現在這個人做不到的差別，你只要去做，就是這樣，所以死的時候你也不會怕。
 
【莫依前作，應如後行。此復若說眾多應理言辭而放逸轉，義利微劣，】
 
　　下面再叮囑我們一下，雖然你說了很多如理的，講的道理是頭頭是道，但是你的行為不相應，這個義利很少，還是有道理的，但是太少。
 
【若有僅知微少法義，然隨所知正行取捨，義利殊大。】
 
　　假定說你知道的雖然少，你能夠照著他、照著所指導的去正確的行持，該取的取，該捨的是捨，這個義利就大了。不過在這個地方注意喔，他不是鼓勵我們，那我們聽了這個話，那我們不要懂得很多，懂得一點點就夠了，他這個地方不是鼓勵我們不要懂得多，鼓勵我們懂得了以後要能夠如法的行持，這個是重要的，這個是行持，這個是重要的。所以我要馬上把一個道理，這也是我們同修之間，因為有一個同修來跟我談，他說他現在愈學愈高興，我們每次講完了以後他就用這個道理去觀察，觀察的很歡喜，他來告訴我，我覺得是啊！然後呢我再給他補充，我怎麼以前沒有想到，我說對啊，然後呢，你真正的能夠去想的話這想得越多是越高興。這個為什麼高興？因為他如法的思惟的話，這個罪惡擋住了，罪惡擋住了煩惱消除了，功德增長了，煩惱的行相是什麼？心裡苦苦惱惱，你擋住了當然開開心心，就這樣。差別在什麼地方呢？就說前面所說的所知法義放逸轉的話，就像我們現在聽的時候聽懂了，講的時候可以，等到了聽完了講完了書本一合你腦筋裡還是老樣子，那個是什麼？放逸轉，你沒有真正的去想。現在才告訴我們的，哪怕你是懂的一點點，你能夠隨著他去做，懂得一點點隨著他去做，都有義利，懂得更多隨著他去做更多，懂得越多是產生的效果越大，就像我們剛才那個比喻來說。比如說你懂得一點點，他來罵你，你就覺得前面你欠了他的還債，那你的快樂只有還債只是如此而已。假定你能更懂得布施、持戒、忍辱、精進什麼等等話，你就想，他罵你總有他心裡不痛快的事情，我讓他罵罵的話他消掉一點氣話，我布施施於無畏，好啊！就這樣。所以布施有了，然後呢經上告訴我們持戒，持戒的時候什麼？不管他外面怎麼樣，我裡面觀我們的深行，我可要照著這個戒去做，我在持戒。然後呢我忍辱、我精進，你知道的越多，你的功德豈不是越大，對不對？所以這個地方真正的重要是什麼？要把我們所知道的法義不要放逸，如理取捨，這個要懂得。所以在這一個地方就告訴我們，的的確確你知道的愈多愈好，然後呢知道的必定要如法行持。假定你不能行持話，你倒不如少知一點，是這樣的意思。你千萬不要誤解了說那我不要知道的很多，那你就誤解了這個經義了。
 
【集法句云：「若人宣多如理語，放逸而不如是行，譬如牧人數他畜，彼非能得沙門分。】
 
　　就是這樣，講了很多話，但是不照著去做，就像代人家放牛一樣，對不起，你一天到晚看著牛是人家的，你得不到，這個真正的沙門這解脫的果你得不到，因為你沒有如理行持嘛！
 
【設雖少說如理語，然能正行法隨法，及能遠離貪瞋癡，此等能得沙門分。】
 
　　反過來就對了。那麼正式的行持是什麼？遠離貪瞋痴，要注意喔，所以黑板上這一個，真正懺悔說來說去就這個，如果說我們對於這個三有不能認識他的真相，生不起厭離心來話你什麼都沒有用，所以這個檢查自己最簡單，一看，看看你這個心，你什麼心？如果你攀緣心趕快把它拿掉它。
  
  
 
 
  
 
 
 
 
  
 
 
 
